2012

7 octubre _ 31 diciembre
El Tao del cielo beneficia y no perjudica.
El Tao del sabio actúa y no rivaliza. LXXXI

Trad. mixta I. Preciado, A.H. Suárez y L. Cárcamo

5 julio _ 7 octubre
Actúa sin actuar, ocúpate en no ocuparte en nada, saborea el desabor,
ten por grande lo pequeño y por mucho lo poco, paga agravio con virtud.
Emprende lo dificil partiendo de donde es más fácil,
haz lo grande partiendo de donde es más menudo. (...) LXIII

Trad. mixta I. Preciado, p. 445 y A.H. Suárez, p. 155

5 junio _ 5 julio
... el sabio es
recto, pero sin herir;
acerado, más sin pinchar;
franco, más no desconsiderado;
luz que no deslumbra . LVIII

Trad. Iñaqui Preciado, p. 440

8 mayo _ 4 junio
Ver lo pequeño es clarividencia.
Conservarse débil es fortaleza.
Usar la luz para volver a la clarividencia
y proteger al cuerpo de todo daño,
es vestirse de eternidad. LII

Trad. Luis Cárcamo, p.64

29 marzo _ 8 mayo
(El Tao) engendra sin apropiarse, actua sin jactarse, guía sin dominar. LI

Traducción mixta

22 febrero _ 29 marzo
Vivir es llegar, morir es volver. L

Trad. L. Cárcamo p. 62

19 _ 21 febrero
... el sabio conoce sin viajar, distingue sin mirar, realiza su obra sin actuar. XLVII

Trad. Iñaki Preciado p .429

29 enero _ 18 febrero
La mayor perfección parece imperfecta, más su eficiciencia no sufre merma.
La mayor plenitud parece vacía, más su eficiencia nunca se agota.
La mayor rectitud parece curvada.
La mayor destreza parece torpe.
La mayor elocuencia parece balbuciente.
La agitación vence al frío.
El reposo vence al calor.
La reposada quietud regula todo bajo el cielo. XLV

Trad. Iñaki Preciado p. 427

9 _ 28 enero
Lo más blando del mundo vence a lo más duro.
La nada penetra donde no hay resquicio.
Por esto conozco la utilidad de la no-acción. XLIII

Trad. Luis Cárcamo p. 55

2011

3 diciembre _ 8 enero 2012
El Tao engendra al uno,
el uno engendra al dos,
el dos engendra al tres,
el tres engendra a todos los seres.
Todos los seres albergan en su seno el ying y el yang,
cuyas energías vitales (qi) se funden en armoniosa unidad.
(...)
... las cosas crecen cuando las amenguas, y menguan cuando las acreces. XLII

Lao Tse, Tao te king. Traducción mixta a partir de Iñaki Preciado (p.424) y Luis Cárcamo (p.54).

1-30 noviembre _ 3 diciembre
(...)
Lo luminoso parece oscuro,
progresar parece retroceder,
lo llano parece desigual,
(...)
la firme virtud parece debilidad,
la pura verdad parece falsedad.
El gran cuadrado no tiene ángulos,
el sonido más grande es inaudible,
la imagen más grande no tiene forma.
El Tao es oculto, sin nombre; y realiza a todos los seres. XLI

Lao Tse, Tao te king. Traducción mixta a partir de: Iñaki Preciado (p.423), Luis Cárcamo (p.53) y Anne-Hélène Suárez (p.111).

19 _ 31 octubre
... misticismo es sentir agradecimiento por todo. p.284

1 _ 19 octubre
La felicidad es ahora. p.262

28 _ 30 septiembre
El mercado es tan buen lugar para el silencio como el monasterio,
pues el silencio es la ausencia del ego. El manantial, p.257

El Manantial; Anthony de Mello, ed. Sal Terrae. Selección de frases del Semillero.

23 _ 28 septiembre
De los ascetas liberados del deseo y la ira, que han dirigido sus mentes
hacia la disolución/absorción en Brahma, deviene lo conocido sobre/de las almas. BhG. V, 27

7 _ 23 septiembre
Obtienen la absorción en Brahma (Dios), los sabios que han atenuado los vicios, que han cortado las dualidades,
que se autogobiernan a sí mismos (y) que se complacen en el bien de todos los seres. BhG. V, 25

1 _ 7 septiembre
Quien interiormente es feliz, quien interiormente es deleite, quien así mismo interiormente es luz;
(ése) es un yogui (asceta) que identificado con Brahma (Dios), llega a la absorción en Brahma. BhG. V, 24

23 _ 31 agosto
Quien justamente aquí (en este mundo) puede destruir, antes de dejar el cuerpo,
el impulso que nace del deseo y la ira, ése es un yogui, ése un hombre feliz. BhG. V, 23

14 _ 22 agosto
No le alegra lo agradable que se puede obtener, ni le aflige lo desagradable,
de mente firme, no ignorante, quien conoce a Brahma reside en Brahma. BhG V, 20

24 julio _ 13 agosto
En este mundo tan sólo con ellos (los sabios) es superada la manifestación,
la mente de los cuales permanece en la ecuanimidad.
Porque Brahma es perfecta ecuanimidad, por ello ellos permanecen en Brahma. BhG V, 19

1 _ 23 julio
En el brahman/sacerdote experto en disciplina y sabiduría, en la vaca, en el elefante,
incluso en el perro y el cocinero de perros/descastado, los sabios son los que ven/consideran lo mismo. BhG V, 18

11 _ 30 junio
Entonces las buddhis, y por tanto las almas, y en consecuencias las bases, consagradas a ello;
purificadas las máculas por el conocimiento, alcanzan de una vez el retorno. BhG V, 17
(traducción en proceso)

1 _ 10 junio
Pero las almas de quienes la ignorancia es destruida mediante el conocimiento,
de ellas, como el Sol, dicho conocimiento hace brillar lo supremo (el principio transcendental/ espíritu supremo). BhG V, 16
(traducción en proceso)

17 _ 31 mayo
Dios supremo no toma/reclama/aprueba el pecado y tampoco la virtud de nadie.
El conocimiento es velado con la ignorancia, y por ello los seres vivos erran. BhG. V, 15

3 _ 17 mayo
Dios todo poderoso no crea el hecho de ser agente ni las acciones de la gente
ni la relación con el fruto de la acción, obra la propia naturalesa. BhG. V, 14

1 _ 2 mayo
El sabio que controla sus pasiones, renunciando con la mente a todas las acciones,
vive felizmente en la ciudad de las 9 puertas (en el cuerpo).
El alma encarnada, en realidad, ni actúa ni hace actuar. BhG. V, 13

8 _ 30 abril
Quien está centrado (establecido en el yoga), renunciando al fruto de la acción, alcanza la paz perfecta/última.
Quien está distraido, ocupado en el resultado (de la acción), está atado por causa del deseo. BhG. V, 12

1 _ 7 abril
Los yoguis, renunciando al apego, realizan acciones con el cuerpo, la mente, el intelecto,
incluso solamente con los sentidos, para la purificación del yo. BhG. V, 11

19 _ 31 marzo
Quien habiendo renunciado al apego, actúa depositando las acciones en Brahma,
(esa persona) igual que un pétalo de loto con el agua, no se ensucia con el pecado. BhG. V, 10

23 febrero _ 18 marzo
<<En realidad nada hago>> piensa concentrado quien conoce la verdad.
Aunque vea, oiga, toque, huela, coma, ande, duerma, respire, hable, deje, coja, parpadee, ..
sostiene: <<los sentidos están ocupados en los objetos de los sentidos>>. BhG. V, 8-9

14 _ 22 febrero
Quien está centrado en el yoga, puro de corazón, maestro de sí mismo, que ha dominado los sentidos
(y) su alma ha devenido el alma de todos los seres, aunque actue no se ensucia. BhG. V, 7

13 febrero
El estado que se alcanza con los sânkhyas* también se alcanza con las prácticas yóguicas.
Y Quien tiene por igual al sânkhya y al yoga, esa persona ve. BhG V, 5
* Seguidores de la vía del conocimiento o jñânis; un renunciante, persona establecida en el conocimiento.

3 _ 12 febrero
Ha de ser conocido el consagrado sannyasi el cual no odia ni desea.
Porque está más allá de la dualidad, oh Arjuna, fácilmente se desprende de la atadura. BhG V, 3

Bhagavad Gîtâ; capítulo V, selección de versos.

10 enero _ 2 febrero
El retorno es el movimiento del Tao.
La debilidad es la propia cualidad del Tao.
Todos los seres nacen del ser;
el ser nace del no-ser. XL

Traducción mixta: Iñaki Preciado y Luis Cárcamo.

2010

23 diciembre _ 9 enero 2011
El Tao no actúa, más nada hay que no haga.
Si señores y reyes pudieran conservarlo todos los seres evolucionarían por sí mismos.
Si al evolucionar aparecieran deseos,
yo los apaciguaría con la integridad/simplicidad/el leño sin nombre.
En la integridad sin nombre no existe el deseo. Sin deseos se serenarían
y todo bajo el cielo se ordenaría por sí mismo/espontáneamente. XXXVII

Traducción mixta: Iñaki Preciado, Luis Cárcamo y Anne-Hélène Suárez.

5 _ 22 diciembre
Si quieres encoger algo, antes debes estirarlo.
Si quieres debilitar algo, antes debes fortalecerlo.
Si quieres eliminar algo, antes debes apoyarlo.
Si quieres conquistar algo, antes debes entregarlo.
Eso se llama <<clarividencia sutil>>.
Lo blando y lo débil triunfa de lo fuerte.
(...) XXXVI
Idem p. 377

14 noviembre _ 4 diciembre
... hablando del Tao, se dice:
<<Insípido, sin ningún sabor.
Lo miras y no lo puedes ver.
Lo escuchas y no lo puedes oír.
Lo usas y no se puede agotar.>> XXXV

(Traducción Iñaqui Preciado, p.375)

1 _ 13 noviembre
El Tao es como río que fluye en todas las direcciones.
Todos los seres le deben la existencia y él a ninguno se la niega.
Cuando realiza su obra, no se la apropia.
Cuida y alimenta a todos los seres sin adueñarse de ellos.
Carece de ambiciones, por eso puede ser llamado pequeño.
Todos los seres retornan a él sin que los reclame,
y por eso puede ser llamado grande.
De la misma forma, el sabio nunca se considera grande,
y así, perpetúa su grandeza. XXXIV

(Traducción Luís Cárcamo, p.46)

28 _ 31 octubre
Conocer a los demás, inteligencia.
Conocer a sí mismo, clarividencia.
Vencer a los demás, fortaleza.
Vencerse a sí mismo, poderío.
Saber contentarse, riqueza.
Esforzarse, voluntad.
No perder el lugar, perduración.
Morir sin caer en el olvido, longevidad. XXXIII

(Traducción Iñaqui Preciado, p.371)

21 _ 27 octubre
Quien gobierna ateniéndose al Tao no acosa al mundo con las armas,
porque es un uso que tiende a retornar.
(...)
El sabio se conforma con lo obtenido sin usar la violencia,
obtiene el fruto y no se enorgullece,
obtiene el fruto y no se jacta,
obtiene el fruto y no lo tiene por mérito.
A eso llaman conseguir el fruto y no hacer alarde de fuerza.
Los seres al cobrar vigor envejecen, es decir pierden el curso (tao).
Lo que pierde el curso acaba pronto. XXX

(Traducción mixta: Preciado-Cárcamo-A.H. Suárez)

7 _ 20 octubre
(...)
El mundo, instrumento mágico, no se puede manipular.
Quien lo manipula lo arruina, quien lo retiene lo pierde.
Las cosas, ora van adelante, ora detrás;
ora soplan suave, ora con fuerza;
ora son vigorosas, ora débiles;
ora se alzan, ora decaen.
Por eso el sabio rechaza todo exceso, evita lo inmoderado,
y rebaja toda exhuberancia. XXIX

Lao Tse, Tao te king.
Traducción mixta a partir de: Iñaki Preciado (p.363), Luis Cárcamo (p.41) y Anne-Hélène Suárez (p.87)

20 septiembre _ 6 octubre
Quien ha renunciado a la acción con el yoga, ha erradicado la duda con el conocimiento,
(y) tiene dominio de sí mismo, los actos no le atan, oh conquistador de riquezas. verso 41

14 _ 20 septiembre
Tal como el fuego inflamado (te) reduce a cenizas los combustibles,
oh Arjuna, así mismo el fuego del conocimiento (te) reduce a cenizas todas las acciones. verso 37

8 _ 14 septiembre
Oh Parantapa, el sacrificio del conocimiento es mejor al sacrificio material,
Toda acción, oh Partha, culmina en el conocimiento. verso 33

13 agosto _ 7 septiembre
Algunos yoguis sólo ofrecen sacrificios a los dioses, mientras que otros (que han comprendido el Yo)
ofrecen el Yo como sacrificio realizado por el Yo en el fuego de Brahman. verso 25
(Traducción provisional)

29 julio _ 12 agosto
Brahman es el acto de ofrenda, Brahman es la oblación ofrecida por Brahman en el fuego de Brahman,
Brahman es precisamente el destino mediante el cual la acción de Brahman es absorvida. verso 24

11 _ 29 julio
La acción de quien está libre de ataduras, del liberado,
la mente firme en el conocimiento, actuando por sacrificio,
se disuelve por completo. verso 23

12 junio _11 julio
Quien plenamente satisfecho con lo que la suerte le depara,
(quien) ha trascendido los pares de opuestos,
(quien) no tiene envídia,
(quien) permanece igual en lo acabado/perfecto y lo inacabado/imperfecto,
aunque actúe/aún actuando no está atado. verso 22

1 _ 11 junio
Libre de falsas espectativas, quien controla/gobierna la mente y el espíritu, abandonando toda posesión,
realizando únicamente la acción corporal no incurre en falta. verso 21

27 _ 31 mayo
Habiendo abandonado el apego a los frutos de la acción, siempre satisfecho, independiente/autónomo,
incluso ocupado en la acción, (él) no hace nada. verso 20

15 _ 26 mayo
Todas las obras de quien ha quemado el karma con el fuego del conocimiento,
están libres de la espectativa del deseo. Los santos/iluminados le llaman sabio. verso 19

15 abril _ 14 mayo
Quien ve inacción en la acción y acción en la inacción, ese es sabio entre las personas.
Ese, es quien realiza toda acción consagrado (en el yoga). verso 18

14 abril
¿Qué es acción? ¿Qué es inacción? Incluso aquí los sabios están perplejos.
Voy a enseñarte qué es la acción porque conociéndola te liberarás de la desgracia. verso 16

Bhagavad Gîtâ; capítulo IV, selección de versos.

25 marzo _ 13 abril
Hoy no hay palabra, ni oído, ni mente.
El Uno que es la base del pensamiento, el significado de las palabras,
me ha encontrado. p.145

18 _ 24 marzo
La esencia de la existencia es la Ausencia. p.120

5 _ 17 marzo
Si quieres poner tus labios en los labios del Amado, vacíate de tu ser.
Aprende esto de la caña de la flauta. p.116

24 febrero _ 4 marzo
Cuando Mutezili me preguntó si la Nada es algo, le dije:
"Cuando estoy fuera de mí, es algo; cuando estoy conmigo, es nada". p.116

11 _ 23 febrero
Deja las palabras.
Mira en el espejo de la Esencia, pues todo miedo y sospecha viene de las palabras. p.108

6 _ 10 febrero
Eres el que existe. Yo soy un espejo en tus manos. p.99

26 enero _ 5 febrero
No importa que seas el agua de la vida o agua sucia.
Cuando cierras los ojos, te mezclas en la misma fuente. p.69

22 _ 25 enero
No hay ni bueno ni malo junto a la grandeza de Dios.
(...)
El deseo de Dios me convierte a veces en una cerradura y otras, en una llave. p.41

15 _ 21 enero
Hay un mar que no está lejos de nosotros.
Es invisible, pero no está oculto.
Está prohibido hablar de él, pero, al mismo tiempo,
es un pecado y un indicio de ingratitud no hacerlo. p.24

12 _ 14 enero
El Amor es la vida y la sensibilidad del universo.
La vida sin Amor no es más que una concha vacía.
(...)
Guarda silencio. No digas nada.
Deja que tus lágrimas lo digan todo.
Cuando el Corazón empieza a arder, huele como incienso. p.20

9 _ 11 enero
Elige al Amor, Amor.
La vida, sin este precioso amor,
no es más que una carga, ... . p.19

... 8 enero
Las manos y los pies saben lo que quiere el Alma.
Cerremos nuestra boca y hablemos con el Alma.
El Alma conoce el destino, paso a paso. p.18

2009

29 diciembre _ ...
Las manos y los pies saben lo que quiere el Alma.
Cerremos nuestra boca y hablemos con el Alma.
El Alma conoce el destino, paso a paso. p.18

Rumi; Uno Magnificente, Mandala Ediciones, Poesía, Madrid 2001 (trad. al español: José Aguado y Juan S. Paz)
[Título original: Magnificent one, trad. Nevit Ojeuz Ergin]

21 _ 28 diciembre
El amor es el agua de la vida
con una nueva vida en cada gota de ese mar. p.67

17 _ 20 diciembre
Qué bellas, qué dulces, qué limpias éramos como Almas sin cuerpos.
Nuestro Señor nos haría un favor eximiéndonos de todo, amablemente
y recreándonos, tal como éramos antes. p.67

10 _ 16 diciembre
¿Qué es esta travesura de mi oprimido corazón?
¿Qué es este amor encorvado como una arpa?
¿Por qué está este corazón luchando conmigo, día y noche, para Él en mi cuerpo? p.63

24 noviembre _ 9 diciembre
Si quiero mencionar a alguien, ha de ser a Ti.
Si abro mi boca, es para hablar de ti.
Si soy feliz, es por Tu causa.
Si tengo algún conocimiento útil lo he aprendido de Ti. p.26

20 _ 23 noviembre
Vuelve, por favor, vuelve,
quien quieras que seas, religioso, infiel, hereje o pagano.
Aunque hayas hecho cien promesas y cien veces las hayas roto,
esta puerta no es la puerta de la desesperanza y la fustración.
Esta puerta está abierta para todos.
Ven, ven, tal como seas. p.25

17 _ 19 noviembre
Sé como el Sol para la Gracia y la Piedad.
Sé como la noche, para cubrir defectos ajenos.
Sé como una corriente de agua para la generosidad.
Sé como la muerte para el odio y la ira.
Sé como la Tierra para la modestia.
Aparece tal como eres.
Sé tal como pareces. p.25

14 _ 16 noviembre
Cogí una rosa con prisa, tuve miedo al jardinero.
Entonces oí Su suave voz: "¿Cuánto vale una rosa? Te doy todo el jardín". p.41

4 _ 13 noviembre
Quiero ir lejos, a cientos de millas de la mente.
Quiero estar libre de lo bueno y lo malo.
Hay mucha belleza destrás de este telón.
Aquí está mi Ser real. Ay!, ignorantes, quiero enamorarme de mí mismo. p.42

1 _ 3 noviembre
No tenemos nada más que amor. No tenemos antes, ni principio ni fin.
El alma grita y chilla dentro de nosotros: "Loco, así es el amor. ¡Cógeme, cógeme, cógeme!" p.42

Rumi; Locos de Amor, selección de Rubais del Diwan-i kebir, ed. Las cuatro fuentes. [título original: Crazy as we are]

29 _ 31 octubre
Si se dice que la liberación es de tres tipos: con forma, sin forma, y con forma y sin forma
- entoces les diré que la extinción del ego, que es quien indaga sobre los tres tipos de liberación,
es la única liberación. VR40

26 _ 28 octubre
Solamente mientras uno se sienta atado, podrán subsistir pensamientos de esclavitud y liberación.
Al indagar sobre quién es el que está atado, permanece sólo el Ser, eternamente libre y realizado.
Por lo tanto, cuando el pensamiento sobre la esclavitud acaba,
¿puede sobrevivir el pensamiento sobre la liberación? VR39

22 _ 25 octubre
Si somos los actores de nuestras acciones, seremos también los que gozaremos de los frutos de las mismas.
Al conocer el Ser, a través de la indagación sobre quién es el que lleva a cabo acciones, se pierde el sentido
de ser el actor, y los tres componentes del Karma desaparecen. Sólo esto es el estado de liberación eterna. VR38

20-21 octubre
La proposición "existe dualidad durante la práctica y no dualidad al obtener la liberación" tampoco es cierta.
(...) VR37

17 _ 19 octubre
Solamente si surge el pensamiento "somos el cuerpo" podrá ser una buena ayuda
la contemplación "no somos esto, somos Eso", para poder establecernos en Eso.
¿Qué necesidad hay de estar siempre pensando "somos Eso"?
¿Es necesario que un hombre piense "soy un hombre"? ¿Acaso no somos siempre Eso? VR36

10 _ 16 octubre
Buscar y permanecer en la Realidad, que siempre está presente, es la única meta.
Todos los otros poderes son como poderes que se alcanzan en un sueño.
¿Pueden ser reales después de haber despertado?
Aquellos que están establecidos en la Realidad y están libres de maya
¿podrán acaso cegarse por dichos poderes? VR35

7 _ 9 octubre
Dedicarse a discutir si Eso es o no es, si Eso tiene forma o no la tiene, si es dual o no dual,
o ninguno de éstos, en vez de permanecer como Eso, la realidad en el Corazón
- esto no es sino el mal de la ilusión nacida de la ignorancia. VR34

4 _ 6 octubre
"No he realizado el Ser"; "he realizado el Ser". Decir cualquiera de éstas dos frases es simplemente ridículo.
En verdad, ¿existen dos seres como para que uno objetivice al otro?
Que el Ser es único es una verdad al alcance de la experiencia de todo el mundo. VR33

28 septiembre _ 3 octubre
Las escrituras proclaman "Eso eres tú". ¿Por qué no investigar lo que uno realmente es, y mantenerse así?
Meditar simplemente "Eso soy yo, no esto", es meramente falta de fuerza mental.
En realidad uno es eternamente Eso. VR32

20 _ 27 septiembre
A aquel que está sumergido en la bienaventuranza del Ser, que surge al extinguirse el ego,
¿qué más le queda por hacer? No es consciente de nada distinto del Ser. ¿Quién puede concebir su estado? VR31

14 _ 19 septiembre
Indagando dentro de la mente "¿Quién soy yo?",
cuando uno alcanza el Corazón, el "yo" individual se derrumba totalmente,
y de inmediato la Realidad se manifiesta espontáneamente como "Yo,Yo".
Aunque se revele de esta forma, no es el ego "yo", sino el Ser Perfecto, el Ser Absoluto. VR30

8 _ 13 septiembre
Sin pronunciar la palabra "yo", buscar con la mente introvertida el lugar de donde surge el "yo"
es en esencia la indagación que lleva al conocimiento del Ser. De otra manera, la meditación
"Esto no soy; esto soy" sólo puede ser una ayuda, pero no por sí misma la indagación del Ser. VR29

29 agosto _ 7 septiembre
Al igual que un hombre se sumerge en el agua para rescatar algo que se le ha caído,
asimismo uno deberá sumergirse en uno mismo, con una mente concentrada y unidireccional;
y controlando el habla y la respiración, deberá encontrar el lugar de donde surge el "yo". VR28

25 _ 28 agosto
El estado en el cual no surge el "yo" es el estado en el cual somos Eso.
¿Cómo es posible extinguirse, de modo que no reviva el "yo", sin indagar sobre el estado en el cual no surge el "yo",
y alcanzarlo? Sin obtener ese logro, ¿cómo es posible existir en el propio estado natural, en el cual uno es Eso? VR27

24 agosto
Si el ego existe, todo lo demás también existe. Si el ego no existe, nada más existe. De hecho, el ego lo es todo.
Por lo tanto, solamente la indagación sobre lo que es el ego es la renunciación total. VR26

21 _ 23 agosto
Sosteniendo una forma, llega a tener existencia, y mientras la mantiene, perdura.
Al sostener una forma, se alimenta y crece. Al dejar una forma, asume otra.
Pero cuando uno lo busca, este ego, ... huye, dado que no tiene forma propia. VR25

15 _ 20 agosto
Este cuerpo inerte no dice "yo". La Realidad-Consciencia nunca surge.
Entre estos dos y limitado por la dimensión del cuerpo, algo surge como "yo".
Esto se conoce como chit-jada-granthi (el nudo entre lo consciente y lo inerte);
también se le llama esclavitud, el alma, el cuerpo sutil, el ego, samsara, la mente, etc. VR24

10 _ 14 agosto
El cuerpo no dice "yo". Nadie dirá que el "yo" no existe, incluseo en el sueño profundo.
Al surgir el "yo", todo lo demás surge. Con una mente atenta, indaga de dónde surge el "yo". VR23

9 agosto
La Divinidad presta la luz a la mente y brilla en su interior.
¿Cómo es posible conocerla a través de la mente, sino tornándola hacia el interior y fijándola en la Divinidad? VR22

7 _ 8 agosto
¿Cuál es la verdad que enseñan las escrituras cuando declaran: "Ver el Ser es ver lo Divino"?
¿Cómo puede uno ver el Ser?
Dado que uno mismo es lo único que existe, ¿cómo es posible ver, cómo ver lo Divino?
Solamente puede realizarse convirtiéndose en presa suya. VR21

3 _ 6 agosto
Ver la Divinidad sin ver el Ser, que es el que ve, es meramente una imagen mental. El que ve el Ser, ve lo Divino,
dicen los sabios. Solamente quien ve el Ser, habiendo perdido completamente el ego, encuentra la Divinidad,
ya que el Ser no está separado del Absoluto. VR20

1 _ 2 agosto
Solamente aquellos que no conocen la base tanto del destino como del libre albedrío disputan cuál de estos dos prevalece.
Aquellos que conocen el Ser como la base del destino y del libre albedrío están libres de ambos.
¿Cómo podrían volver a involucrarse en ellos? VR19

26 _ 31 julio
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han hecho, el mundo es real.
Para los que no se han realizado, la verdad no es sino meramente el mundo.
Para los que sí se han realizado, la verdad brilla como la Perfección sin forma y como el substrato del mundo.
Ésta es la única diferencia entre los dos. VR18

Ramana Maharshi; 40 versos sobre la Realidad, versos del 18 al 40. [trad. Eduardo Linder Iturribarría]

5 _ 25 julio

Así pues, habiendo desvelado lo que está más allá del intelecto, anima tu aliento con el espíritu.
y destruye, oh tu de poderosos brazos, al invencible enemigo -que puede cambiar de forma a voluntad/en forma de deseo-.
BhG III-43 [traducción en proceso]

26 junio _ 4 julio

Los sentidos estan más allá de los objetos, más allá de los sentidos está la mente,
más allá de la mente está la buddhi (el intelecto), pero aún así lo que está más allá de la buddhi es Él (Âtman). BhG III-42
[traducción en proceso]

18 _ 25 junio

Por tanto, ¡oh el mejor de los Bharatas! lo primero que ha de ser gobernado son los sentidos.
Vence al mal pues es él quien destruye el conocimiento y la experiencia (transcendental). BhG III-41

8 _ 18 junio

Se dice que los sentidos, la mente y el intelecto son su asiento,
con estos confunde al alma encarnada velando el conocimiento. BhG III-40

2 _ 7 junio

¡Oh Kaunteya! el conocimiento se oculta/se cubre por este eterno enemigo del sabio,
por la naturaleza del deseo y por el insaciable fuego. BhG III-39

21 mayo _ 1 junio

Tal como el fuego es cubierto por el humo y el espejo por el polvo,
tal como el embrión es envuelto por la matriz,
así mismo éste (el Âtman) es cubierto por aquel (el deseo y la cólera). BhG III-38

5 _ 20 mayo


Arjuna dijo:
Entonces, ¡Oh Varshneya! ¿porqué uno vive haciendo esta falta, incluso sin desearlo,
como debido a una fuerza desbocada? BhG III-36

El Señor Bendito dijo:
Es el deseo, es la cólera, nacida de la cualidad de rajas, el gran devorador, el gran mal.
Conoce esto como la adversidad aquí (en este mundo). BhG III-37

27 abril _ 4 mayo

Es mejor el propio deber imperfecto que el deber ajeno bien ejecutado.
Es mejor la muerte en el propio deber. El deber ajeno es espantoso. BhG III-35 [traducción en proceso]

14 _ 26 abril

El amor y el odio basado en los objetos de los sentidos es de los sentidos.
Que nadie caiga bajo su influencia, puesto que (ésta) obstruye el camino. BhG III-34

7 _ 13 abril

Uno se comporta de acuerdo con su propia naturaleza, incluso el sabio.
Los seres siguen la naturaleza. ¿Qué producirá la retención? BhG III-33

30 marzo _ 6 abril

Confia en mí todas las acciones, con la mente centrada en el Ser.
Sin espectativa, sin voluntad (ego), combate libre de agotamiento. BhG III-30

20 _ 29 marzo

Todas las acciones son hechas por las cualidades de la Naturaleza.
La persona engañada por la egoicidad cree: “yo soy el que actúa”. BhG III-27

6 _ 19 marzo

El sabio no perturba la mente de los que apegados a las acciones no tienen conciencia,
hace que realicen todas las acciones realizándolas él mismo con celo. BhG III-26 [traducción en proceso]

2 _ 5 marzo

Oh Bharata, tal como los ignorantes actuan apegados a la acción,
así los savios deben de actuar desapegados por el bién del mundo. BhG III-25 [traducción en proceso]

25 _ 28 febrero _ 1 marzo

Por lo tanto, desapegado haz siempre el trabajo que ha de ser hecho,
porque realizando el trabajo libre/desinteresado la persona alcanza lo supremo. BhG III-19 [traducción en proceso]

23 _ 24 febrero

En verdad es alguien en este mundo cuyo sentido no está con su acción ni con la no acción,
y tampoco (éste) es alguien para estar apoyado en todos los seres/ en todas las cosas. BhG III-18 [traducción en proceso]

20 _ 22 febrero

Pero el ser humano que sólo se complace en el âtman y en cierta manera/relativamente ……….,
plenamente complacido sólo en el âtman no es suya la acción.  BhG III-17 [traducción en proceso]

12 _ 19 febrero

Quien no hace girar la rueda así impulsada/puesta en movimiento,
oh hijo de Pârtha (Arjuna), es un ser impuro que vive en vano el deleite de los sentidos. BhG III-16

7 _ 11 febrero

Sabe que el trabajo/la acción tiene origen en Brahma, Brahma procede de lo imperecedero,
por eso Brahma es omnipresente, eternamente establecido en el sacrificio.

5 _ 6 febrero

Los seres vivos nacen del alimento, la aparición de alimento es debida a la lluvia,
la lluvia es causada por el sacrificio, el sacrificio proviene de la acción/del trabajo. BhG III-14 

27 _ 31 enero _ 4 febrero

Los honrados que comen las sobras del sacrificio son liberados de todas las faltas/ofensas,
pero los viles que cocinan (sólo) para sí  mismos, éstos comen pecado/impureza. BhG III-13

22 _ 26 enero

Los dioses alimentados/favorecidos/cuidados por los sacrificios os darán los placeres deseados.
Quien disfruta de éstos sin dar ofrendas (a los dioses), es sin duda un ladrón. BhG III-12  

14 _ 21 enero

Consagraros a los dioses mediante el sacrificio, (y) que ellos, los dioses se consagren a vosotros,
consagrados entre sí, alcanzais perfectamente el bien supremo/la liberación. BhG III-11 

8 _ 13 enero

Al principio, habiendo originado a los seres junto con los sacrificios, Prajâpati dijo:
<<mediante éste (el sacrificio) sed movidos a procrear, que éste sea para vosotros la vaca mítica
que concede todos los deseos (Ish.t.Kâmadhuk)>>. BhG III-10  

1 _ 7 enero
Esceptuando la acción sacrificial (que tiene por finalidad el sacrificio), este mundo está atado al karma.
Por ello, oh hijo de Kunti, libre de apego realiza el karma. BhG III-9

2008

21 _ 31 diciembre

Esceptuando la acción sacrificial (que tiene por finalidad el sacrificio), este mundo está atado al karma.
Por ello, oh hijo de Kunti, libre de apego realiza el karma. BhG III-9

12 _ 20 diciembre

Haz siempre tu trabajo porque es mejor la actividad que la inactividad,
y además la subsistencia de tu cuerpo no puede realizarse sin actuar. BhG III-8  

29 noviembre _ 11 diciembre


Quien controlando los órganos de acción, se sienta (a meditar) recordando con la mente los objetos de los sentidos,
es alguien muy confundido, (y) se dice que practica en vano/ que se comporta incorrectamente. BhG III-6

Pero excele, oh Arjuna, quien gobierna los sentidos con la mente,
obrando desinteresadamente con los órganos de acción. BhG III-7

24 _ 28 noviembre

En verdad, nadie permanece inactivo ni un sólo momento, pues inevitablemente
todo actua por efecto de las cualidades nacidas de la naturaleza. BhG III-5  

13 _ 23 noviembre

No alcanza uno la no-acción debido a la pasividad de los actos,
ni tampoco tan sólo por el renunciamiento alcanza uno la perfección. BhG III-4  
link BhG II

8 _ 13 noviembre
Conoce lo masculino, conserva lo femenino, hazte arroyo* del mundo.
Si te haces arroyo del mundo, no abandonarás la virtud permanente.
No abandonando la virtud permanente, retornarás al estado de recién nacido.
(...)
Conoce lo blanco, mantente en lo negro, hazte norma del mundo.
Siendo norma del mundo, no habrá yerro en tu virtud permanente.
No habiendo yerro en tu permanente virtud, retornarás a lo que no tiene límites.

Divídese el leño y se vuelve en utensilios,
usa de él el sabio y alcanza a ser serñor de mandarines.
Un gran gobierno no divide en partes. XXVIII p. 361

* cambio respecto de la traducción de Iñaki "barranca".

30 octubre _ 7 noviembre
El buen caminante no deja huellas,
el buen orador no yerra al hablar,
el buen contador no usa instrumentos de cálculo*.
El que sabe cerrar no echa el cerrojo, mas lo que él cierra no se puede abrir.
El que sabe atar no anuda cuerdas, mas lo que él ata no se puede soltar.
Por eso el sabio siempre sabe remediar a los demás y no les abandona,
ni tampoco abandona las cosas de valor;
a esto llaman clarividencia.
De ahí que el hombre bueno sea maestro de los hombres buenos,
y que quien no es bueno sea un espejo para los hombres buenos.
Quien no tiene en alta estima a su maestro, quien no ama a lo que para él es un espejo,
pese a su inteligencia se hallará en gran extravío.
Llámese a eso <<esencia del misterio>>. XXVII p. 359

* cambio respecto de la traducción de Iñaki "chou ce".

25 _ 29 octubre
Lo pesado es raíz de lo liviano; la quietud, señora de la precipitación.
(...)
Por causa de la* livianidad se pierde el origen,
por culpa de la precipitación se pierde el señorío. XXVI p. 357

* cambio respecto de la traducción original "esa"

Traducción de Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta.

21 _ 24 octubre
Hay algo confuso y perfecto, anterior al nacimiento del cielo y la tierra.
Silencioso y solitario, absoluto e inmutable, evoluciona por doquier sin desfallecer.
Podemos tenerlo por madre de cuanto hay bajo el cielo.
No conociendo su nombre, le daré el sobrenombre de <<tao*>>.
Forzado a nombrarlo más, diría <<grandeza>>.
Grandeza que transcurre, que transcurre y se aleja, que se aleja y retorna.
Por eso, grande es el curso; grande, el cielo; grande, la tierra; y grande, el rey.
Hay en el universo cuatro grandes, y el humano* se halla entre ellos.
El humano tiene por norma la tierra,
la tierra tiene por norma el cielo,
el cielo tiene por norma el tao,
el tao tiene por norma a sí mismo. XXV p.79

* cambio respecto de la traducción de Anne-Hélène Suárez <<curso>> y hombre.

14 _ 20 octubre
Quien se alza de puntillas no se mantiene firme.
Quien alarga sus zancadas no avanza.
Quien se exhibe no brilla.
Quien se afirma no es ilustre.
Quien se jacta carece de méritos.
Quien se enorgullece de sí no destaca.
En lo que al curso respecta, son lo que se dice <<sobras y excrecencias>>,
lo que los serres aborrecen,
por eso quien posee el curso no se pone en esas situaciones. XXIV p. 77

Edición y traducción del chino: Anne-Hélène Suárez Girard, ed. Siruela.

6 _ 13 octubre
... quién sigue al Tao, se une al Tao.
Quien sigue la virtud, se une a la virtud.
Quien sigue al defecto, se une al defecto.
Quien se identifica con una de estas cosas, por ella es acogido. XXIII p. 35

Traducción Luis Cárcamo Editor.

29 septiembre _ 5 octubre
Lo que se pliega se conserva entero,
lo que se dobla se mantiene recto;
lo hundido se colma,
tórnase nuevo lo ajado;
con poco se consigue;
con mucho se cae en extravío.
Por eso el sabio abraza el uno y lo toma por norma del entero mundo.
No hace ostentación de su persona y por eso es hombre de luces,
no piensa que siempre tiene razón y por eso puede ver con claridad,
no se jacta y por eso llega a triumfar,
no es orgulloso y por eso adelanta.
Como no lucha, nadie hay en el mundo capaz de luchar contra él.
¡Cómo no ha de tener valor el dicho de los antiguos:
<<lo que se pliega se conserva entero>>!
En verdad, así es como la integridad se conserva. XXII p.404

22 _ 28 septiembre
La gran virtud se manifiesta en seguir únicamente al Tao.
El Tao es algo nebuloso y confuso*.
¡Confuso y nebuloso, en él están contenidas las formas!
¡Nebuloso y confuso, en él las cosas están contenidas!
¡Profundo y oscuro, en él se halla la esencia sutil!
Esta esencia sutil es asaz verdadera, en ella está la confianza. XXI p. 403

* cambio respecto de la traducción de Iñaki Preciado "es una cosa nebulosa y confusa."

Traducción de Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta.

16 _ 21 septiembre
¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?
¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal? XX p. 32

Traducción Luis Cárcamo Editor.

12 _ 15 septiembre
...
ser modestos por fuera y conservar la simplicidad interior,
ser menos interesados y con escasos deseos. XIX p. 147

5 _ 11 septiembre
Alcanzar la vacuidad es el principio supremo, conservar la quietud es la norma capital;
los infinitos seres se desarrollan profusamente, y yo contemplo su (constante) retorno.
Innumerable es la variedad de los seres, (más) todos y cada uno retornan a su raíz.
Eso se llama quietud.
Quietud es retornar a la propia natuleza.
Retornar a la propia naturaleza es lo permanente;
conocer lo permanente es clarividencia;
si no conoces lo permanente, en tu ciego obrar hallarás la desgracia.
Sólo conociendo lo permanente, es posible abarcarlo todo;
sólo abarcándolo todo, se puede ser ecuánime;
sólo siendo ecuánime, se puede regir el mundo;
sólo rigiendo el mundo, se puede alcanzar la unión con el Cielo;
sólo unido al Cielo, se puede alcanzar la unión con el Tao;
sólo hecho uno con el Tao, se puede perdurar.
Hasta el final de tus días, libre te verás de peligro.  XVI p. 337

1 _ 4 septiembre
...
vacilantes, como quien cruza un río en pleno invierno;
precavidos, como quien teme a todos sus vecinos;
discretos, como huésped;
frágiles, cual hielo que se derrite;
sencillos, como un leño;
confusos, cual turbias aguas.
¿Quién, hallándose en medio de la turbiedad, es capaz de calmarse y así tornarse claro poco a poco?
¿Quién, hallándose en medio del reposo, es capaz de empezar a moverse y así crecer poco a poco?
... XV p. 155

Traducción de Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta.

24 _ 31 agosto
... mirándole no se le ve.
... escuchándole no se le oye.
... tocándole no se le siente.
(...)
En lo alto no es luminoso,
en lo bajo no es oscuro.
Es eterno y no puede ser nombrado,
retorna al no-ser de las cosas.
(...) XIV p.26

Traducción Luis Cárcamo Editor.

21 _ 23 agosto
(...)
Quien ama cuanto hay bajo el cielo como a su propia persona
es digno de que se le encomiende cuanto hay bajo el cielo. XIII p.55

Traducción: Anne-Hélène Suárez Girard, ed. Siruela.

17 _ 20 agosto
Treinta radios convergen en el centro de una rueda, pero es su vacío lo que hace útil al carro.
Se moldea la arcilla para hacer la vasija, pero de su vacío depende el uso de la vasija.
Se abren puertas y ventanas en los muros de una casa, y es el vacío lo que permite habitarla.
En el ser centramos nuestro interés, pero del no-ser depende la utilidad. XI p. 23

16 agosto
Unir cuerpo y alma en un conjunto del que no puedan disociarse.
Dominar la respiración hasta hacerla tan flexible como la de un recién nacido.
Purificar las visiones hasta dejarlas limpias.
(...)
Engendrar y criar,
engendrar sin apropiarse,
obrar sin pedir nada,
guiar sin dominar,
esta es la gran virtud. X p. 22

Traducción Luis Cárcamo Editor.

9 _ 15 agosto
Más vale detenerse que perseverar y excederse.
No puede conservarse por siempre lo que se afila sin cesar.
(...) Cumplida la obra, retirarse: tal es el curso del cielo. IX p. 47

Lao Zi, Tao te king. Edición y traducción del chino: Anne-Hélène Suárez Girard, ed. Siruela.

1 _ 8 agosto
El hombre de bondad superior es como el agua.
El agua sabe favorecer a todos los seres, mas no lucha;
ocupa los lugares que la muchedumbre detesta, y así está cerca del Tao.
Sabe elegir el lugar donde vivir,
sabe conservar la calma de su mente,
sabe ser como el Cielo en su trato,
sabe ganarse la confianza cuando habla,
sabe poner orden cuando gobierna,
sabe usar de su talento cuando algo emprende,
sabe en qué momento debe moverse.
Siempre y cuando que no luches, excusarás caer en falta. VIII p. 321

29 _ 31 julio
... el sabio se sitúa detrás y está delante;
no mirando por su persona, es el primero;
no mira por su persona (vida) y la conserva.
¿No es acaso porque no alberga deseos egoístas?
Así es como puede cumplir esos mismos deseos. p. VII p. 389

28 julio
Valle, espíritu, inmortal; llámese <<hembra misteriosa>>.
El umbral de la <<hembra misteriosa>> es la raíz del Cielo y de la Tierra.
Continuamente así es como parece existir, y su eficiencia nunca se agota. VI p. 317

21 _ 27 julio
El espacio entre el Cielo y la Tierra, ¡cómo se asemeja a un fuelle!
Vacío y nunca se agota; cuanto más se mueve, más sale de él.
Los muchos decretos acarrean un pronto desastre; más vale conservar un reposado vacío. V

Lao Tse, Tao te Ching. Los libros del Tao; traducción de Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta, col. Pliegos de oriente. p. 387

14 _ 20 julio
El tao es vacío, imposible de colmar, y por eso, inagotable en su acción. IV (1)

7 _ 13 julio

28 junio _ 6 julio

10_27 junio

3_9 junio

Lao Tse, Tao te king. Traducciones: 1) Luis Cárcamo Editor _ 2) Versión de John C.H.Wu, ed. Edaf

1-2 junio
El espíritu únicamente escucha a quien le habla con gestos. Y los gestos no son señas o movimientos del cuerpo,
sino actos de verdadero abandono, actos de generosidad, de humor. Como gesto hacia el espíritu, sacan lo mejor
de sí mismos y sigilosamente se lo ofrecen a lo abtracto. p. 310 [El Conocimiento Silencioso]
Carlos Castaneda, La rueda del tiempo (selección de fragmentos), ed. Gaia.

23_31 mayo
El conocimiento es algo que se manifiesta en el acto, invade al guerrero, para desaparecer seguidamente.
Llegar a hombre de conocimiento es, pues, un proceso sin fin, que necesita por parte del guerrero de una fluidez
que le permita no detenerse. Este proceso no es, sin embargo, una “cadena” indefinida: es la alerta perpetua del
hombre que se despoja sin cesar, que vive plenamente cada instante sin preocuparse de qué será mañana. p. 111
B. Dubant y M. Marguerie, Castaneda. El camino del guerrero, ed. Indigo.

12_22 mayo
La disciplina, tal como la entiende un guerrero, es creativa, abierta y produce libertad.
Es la capacidad de encarar lo desconocido, transformando la sensación de saber en asombro reverente;
de plantearnos objetivos que excedan el alcance de nuestros hábitos y
atrevernos a enfrentar la única guerra que vale la pena: la del conocimiento. p. 50
Armando Torres, Encuentros con el Nagual, conversaciones con Carlos Castaneda, ed. Nuevo Amanecer

7_11 mayo
Sólo como guerrero se puede soportar el camino del conocimiento.
Un guerrero no puede quejarse ni lamentar nada. Su vida es un desafío interminable,
y no hay modo de que los desafíos puedan ser buenos o malos.
Los desafíos son simplemente desafíos. p. 155 [Relatos de Poder]

25 abril_6 mayo
Un guerrero debe cultivar el sentimiento de que tiene cuanto necesita para ese viaje extravagante que
es su vida. Lo que cuenta para un guerrero es estar vivo. La vida es suficiente y completa en sí misma,
y por sí misma se explica. Por eso puede uno decir, sin presunción, que la experiencia de las experiencias
es estar vivo. p. 147 [Relatos de Poder]

20_24 abril
El desapego no aporta automáticamente sabiduría; pero no obstante, supone una ventaja,
pues permite al guerrero detenerse momentáneamente para reconsiderar las situaciones y
volver a ponderar las posibilidades. Para usar de manera consistente y correcta ese momento extra,
un guerrero tiene, sin embargo, que luchar incansablemente durante toda su vida. p 215 [El Don del Águila]

16_19 abril
Cuando un guerrero deja de tener cualquier clase de espectativas, las acciones de la gente ya o le afectan.
Una extraña paz se convierte en la fuerza que rige su vida.
Ha adoptado uno de los conceptos de la vida de un guerrero: el desapego. p 214 [El Don del Águila]

12_15 abril
Un guerro piensa en su muerte cuando las cosas pierden claridad.
La idea de la muerte es lo único que templa nuestro espíritu. p. 51 [Una Realidad Aparte]

6_11 abril
Un guerrero cazador sabe que su muerte lo aguarda, y que ese mismo acto que ahora está realizando puede
muy bien ser su última batalla sobre la tierra. Lo llama batalla porque es una lucha. La mayoría de la gente
pasa de acto a acto sin luchar ni pensar. Un guerrero cazador, por el contrario, evalúa cada acto; y como
tiene un conocimiento íntimo de su muerte, procede juicionsamente, como si cada acto fuera su última batalla.
Sólo un necio dejaría de notar la ventaja que un guerrero cazador tiene sobre sus semejantes. Un guerrero
cazador da a su última batalla el respeto que merece. Es natural que su último acto sobre la tierra sea lo
mejor de sí mismo. Así le place. Así le quita el filo a su temor. p.107 [Viaje a Ixtlán]

Carlos Castaneda, La rueda del tiempo (selección de fragmentos), ed. Gaia.

4-5 abril
Y así, con la conciencia de su muerte, con desapego y con el poder de sus decisiones,
un guerrero arma su vida en forma estratégica.
El conocimiento de su muerte lo guía y le da desapego y lujuria callada (gozo interno). p.175

31 marzo_3 abril
Un hombre despegado, sabiendo que no tiene posibilidad de poner vallas a su muerte,
sólo tiene una cosa que lo respalde: el poder de sus decisiones. Tiene que ser, por así decirlo, amo de su elección.
Debe comprender por completo que su preferencia es su responsabilidad, y una vez que hace su elección
no queda tiempo para lamentos ni recriminaciones. Sus decisiones son definitivas,
simplemente porque su muerte no le da tiempo de adherirse a nada. p. 174-5

Carlos Castaneda, Una realidad aparte (selección de fragmentos), ed. Fondo de Cultura Económica.

26-30 marzo
Para el hombre corriente el mundo es extraño porque, cuando no se aburre de él, está enemistado con él.
Para un guerrero, el mundo es extraño porque es estupendo, pavoroso, misterioso, insondable.
Un guerrero debe asumir la responsabilidad de estar aquí, en este mundo maravilloso, en este tiempo maravilloso.
p. 103 [Viaje a Itxlán]

25 marzo
Cuando un guerrero decide hacer algo, debe ir hasta el final, aceptando la responsabilidad de lo que hace.
Haga lo que haga, primero debe saber por qué lo hace, y luego seguir adelante con sus acciones,
sin dudas ni remordimientos. p. 96 [Viaje a Ixtlán]

24 marzo
Mientras un hombre siente que lo más importante del mundo es él mismo,
no puede apreciar verdaderamente el mundo que lo rodea.
Es como un caballo con anteojeras: sólo se ve a sí mismo,ajeno a todo lo demás. p. 94 [Viaje a Ixtlán]

22-23 marzo
Las cosas que la gente hace no pueden, bajo ninguna condición, ser más importantes que el mundo.
De modo que un guerrero trata el mundo como un misterio interminable, y lo que la gente hace,
Como un desatino sin fin. p. 75 [Una Realidad Aparte]

21 marzo
Enfadarse con la gente significa que uno considera que los actos de los demás son importantes.
Es imperativo dejar de sentir de esa manera. Los actos de los hombres no pueden ser
lo suficientemente importantes como para contrarrestar nuestra única alternativa viable:
nuestro encuentro inmutable con el infinito. p. 28 [Las Enseñanzas de Don Juan]

19-20 marzo
Sentirse importante lo hace a uno pesado, torpe y banal.
Para ser un guerrero se necesita ser liviano y fluido. p. 42 [Una Realidad Aparte]

16_18 marzo
La clave del camino del guerrero es destronar la importancia personal.
Todo cuanto hacen los guerreros se dirige a lograr esta meta.
Los chamanes han desenmascarado la importancia personal y han descubierto que se trata
de autocompasión disfrada. p. 304-5 [El Conocimiento Silencioso]

14-15 marzo
El mayor enemigo del hombre es la importancia personal.
Lo que lo debilita es sentirse ofendido por lo que hacen o dejan de hacer sus semejantes.
La importancia personal requiere que uno pase la mayor parte de su vida ofendido por algo o alguien.
p. 252 [El Fuego Interno]

11_13 marzo
Un guerrero, como maestro, enseña tres técnicas a su aprendiz para ayudarle a borrar su historia personal:
perder la propia importancia, asumir la responsabilidad de los propios actos y utilizar a la muerte como consejera.
Sin el efecto benéfico de estas tres técnicas, el borrar la historia personal le hace a uno veleidoso, evasivo e
innecesariamente dudoso de sí mismo y de sus acciones. p.165 [ Relatos de Poder]

8_10 marzo
Un hombre, cualquier hombre, merece cuanto les toca en suerte a los hombres: alegría, dolor, tristeza y lucha.
No importa la naturaleza de sus actos, siempre y cuando actúe como guerrero. Si su espíritu está deformado,
simplemente debe arreglarlo, depurándolo y perfeccionándolo, porque no hay en la vida una tarea más digna de
emprenderse. No arreglar el espíritu es buscar la muerte, y eso es igual que no buscar nada, porque la muerte
va a alcanzarnos de todos modos. Buscar la perfección del espíritu del guerrero es la única tarea digna de
nuestra transitoriedad y de nuestra condición humana. p. 109 [Viaje a Ixtlán]

Carlos Castaneda, La rueda del tiempo (selección de fragmentos), ed. Gaia.

7 marzo
Hasta que el sentido del ego sea eliminado, ningún cambio de situación puede traernos paz y descanso.
Cuando hemos realizado que sólo la voluntad de Dios actúa en todos los seres, y que el sentido individual
de la acción es falso, entonces, las circunstancias y situaciones externas no pueden afectarnos. Ram Das

6 marzo

Oh Pârtha, éste es le estado de brahman, quien lo alcanza no se engaña,
incluso quien permaneciendo en él en el último tiempo (al final de la vida)
consigue la beatitud de Brahma (brahmanirvân.a). BhG II-72

5 marzo

La persona que dejando a un lado los deseos, vive sin afecto,
libre del sentido de posesión y del sentimiento del yo, alcanza la paz. BhG II-71

28 febrero 1_4 marzo

Tal como penetran las aguas, llenando al imperturbable océano,
de igual manera todos los deseos penetran a quien alcanza la paz, sin ser esclavo de ellos. BhG II-70

23_28 febrero

Quien tiene dominio de sí está despierto en la noche de todos los seres.
Lo que es vigília para los seres es noche para el sabio que ve. BhG II-69

21_22 febrero

Por lo tanto, oh Arjuna de poderosos brazos,
quien desprende todos sus sentidos de los objetos sensibles, tiene sabiduría firme. BhG II-68

18_20 febrero

Porque la mente que sigue la deriva de los sentidos arrastra con ella su juicio;
igual que el viento arrastra un barco en el agua. BhG II-67

11_17 febrero

No hay discernimiento en quien no está unido (a dios);
ni meditación en la dispersión, ni paz en quien no medita.
¿Acaso es feliz quien no está en paz? BhG II-66 *
* traducción correcta: "No hay conocimiento para quien no practica y el que no practica tampoco tiene acceso a la meditación.
El que no medita no tiene paz y el que no tiene paz ¿cómo puede conseguir la felicidad?" Trad. Oscar Pujol 28.2.08

5_10 febrero

En la serenidad se hace visible el cese de todos los sufrimientos,
pues sin duda, la buddhi se asienta fácilmente cuando la mente está calma. BhG II-65.

28_31 enero 1_4 febrero

Pero quien dueño de sí, vive los objetos con los sentidos libres de atracción y aversión,
entregados a Âtma, realiza la serenidad. BhG. II-64

22_27 enero

Quien medita (en) los objetos de los sentidos, (se) evidencia (en) sus apegos.
Del apego surge el deseo, del deseo nace la ira. BhG. II-62


De la ira surge la confusión, de la confusión la pérdida de la memoria,
la pérdida de memoria origina la destrucción del intelecto,
y a causa de la destrucción del intelecto (la persona) perece. BhG. II-63

21 enero

Controlándolos (todos), siéntate recogido consagrado a mi,
pues en verdad aquel que controla sus sentidos posee sabiduría firme. BhG. II-61

20 enero

Oh kaunteya, aún con el esfuerzo de la persona sabia,
los sentidos turbulentos arrastran a la fuerza la mente. BhG. II-60

19 enero

Exceptuando el gusto, los objetos de los sentidos se disuelven del asceta (abstinente),
pero aún así su gusto cesa cuando lo supremo es contemplado.BhG. II-59

18 enero

Cuando (uno) retira los sentidos de los objetos sensibles,
como la tortuga retrae completamente los miembros,
entonces su sabiduría está firmemente asentada. BhG. II-58

17 enero

La sabiduría está asentada en quien no se alegra ni abomina,
en cualquier parte vive sin afecto el bien y el mal. BhG. II-57

16 enero

Aquel cuya mente no se angustia ante el dolor, que vive en la felicidad libre del deseo,
sin pasión, miedo ni ira, se dice de él que es un sabio asentado en el Conocimiento. BhG. II-56

15 enero

El glorioso Señor dijo:
¡Oh Pârtha! quien abandona todos los deseos de la mente, y se satisface en el âtman en sí,
se dice que entonces está asentado en la sabiduría. BhG. II-55

14 enero

Arjuna dijo:
-¿Qué características tiene la persona de firme conocimiento establecida en samâdhi?
O Keçava, (la) firme sabiduría ¿cómo habla? ¿cómo es? ¿cómo camina? BhG. II-54

13 enero

Cuando tu buddhi, indiferente a lo que se diga, permanezca inmovil,
quieta en la contemplación, entonces alcanzarás el yoga. BhG. II-53

12 enero

Cuando tu buddhi cruce el pantano de la confusión,
entonces te volverás indiferente a lo que pueda ser dicho y a lo ya dicho. BhG. II-52

11 enero

Los sabios, dotados de buddhi, habiendo renunciado al fruto de la acción,
liberados de la atadura del nacimiento, alcanzan el estado libre de enfermedad. BhG. II-51

10 enero

El dotado de sabiduría, abandona de este mundo tanto las buenas como las malas acciones;
en consecuencia, aplícate en el yoga, el yoga es eficiencia en la acción. BhG. II-50

9 enero

¡Oh, conquistador de riqueza!
Sin duda la acción es de lejos posterior al discernimiento, toma refugio en la sabiduría,
miserables son los que actuan por los resultados. BhG. II-49

8 enero

¡Oh, conquistador de riqueza!
Establecido en el yoga, haz tus acciones, abandonando el apego,
permaneciendo igual en el éxito y en el fracaso.
El yoga es llamado ecuanimidad. BhG. II-48

7 enero

Tu deber está en la acción, nunca en sus frutos.
Que no sea el fruto la causa de tu acción,
ni te apegues a la inacción. BhG. II-47

Bhagavad Gîtâ; capítulo II, versos del 47 al 72. [Traducción Q*]
* Traducción en contínuo proceso de corrección. Pido disculpas a Oscar Pujol y a los escasos españoles conocedores de
la lengua sánscrita si algunas traducciones no son literales o incorrectas, ya sea por ignorancia cultural y por el limitado
conocimiento de la gramática. Agradezco cualquier corrección así como cualquier crítica constructiva al respecto. Neus Buira

6 enero
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han hecho, el “yo” se refiere al cuerpo,
pero con la diferencia de que para los que no se han realizado, el “yo” esta limitado al cuerpo.
Para los que han realizado el Ser, el “yo” brilla dentro del cuerpo como el Ser infinito sin límites. VR 17

2007

23 diciembre
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han hecho,
el “yo” se refiere al cuerpo, pero con la diferencia de que para los que no se han realizado,
el “yo” esta limitado al cuerpo. Para los que han realizado el Ser, el “yo” brilla dentro
del cuerpo como el Ser infinito sin límites. VR 17

22 diciembre
“A parte de nosotros mismos, ¿dónde está el tiempo, dónde está el espacio?
Si somos nuestros cuerpos, estaremos envueltos en el tiempo y el espacio.
Pero ¿somos cuerpos?
Somos siempre igual, ahora, entonces y para siempre; también aquí, allá y en todo lugar.
Por lo tanto, … existimos, sin tiempo y ni espacio.” RV16

21 diciembre
“(…) Tratar de determinar la naturaleza del pasado y el futuro miestras se ignora el presente,
es como tratar de contar prescindiendo del número uno.” VR15

20 diciembre
Si la primera persona “yo” existe, entonces la segunda persona “tú” y la tercera persona “él” existirán.
Sólo ése es el estado natural de uno, el Ser Absoluto, en el cual el “yo” muere, al indagar sobre su naturaleza;
y junto con él perecen el “tú” y el “él”. RV14

19 diciembre
“El Ser, que es Conocimiento, es la única Realidad. (…) … es Conocimiento-Realidad.
Los ornamentos son irreales en su diversidad. ¿Acaso pueden existir sin el oro, la substancia?” VR13

18 diciembre
“(…) … el Ser brilla sin ninguna otra cosa que conocer, ni nadie que lo conozca,
es solamente Conocimiento.No es vacío.” VR12

17 diciembre
“¿No es más bien ignorancia conocer todo lo demás sin conocerse a sí mismo,
el conocedor? Al conocerse a sí mismo, el substrato del conocimiento y la ignorancia, éstos perecen.” VR11

16 diciembre
“El conocimiento no existe sin la ignorancia; la ignorancia no existe sin el conocimiento.
El conocimiento en el cual uno conoce el Ser, a través de la indagación sobre a quién pertenecen
el conocimiento y la ignorancia – ése es el conocimiento verdadero.” VR10

15 diciembre
“… los sabios del conocimiento. Nunca están perplejos.” VR9

14 diciembre
“Bajo cualquier nombre y forma que se adore a la Realidad Absoluta,
no es sino un medio para realizar al Ser perfecto, sin nombre ni forma.
Sólo es realización verdadera aquélla en la que uno conoce su ser verdadero en relación a esa Realidad,
y es consciente de su identidad con Ella, siendo absorbido en Ella.” VR8

13 diciembre
“(…) Esa Perfección, que brilla sin interrupción, y en la cual el mundo y su conocimiento aparecen y desaparecen,
ésa es la Realidad.” VR7

12 diciembre
“(…) ¿Aparte del cuerpo, existe el mundo?
¿Acaso hay personas que hayan visto el mundo sin el cuerpo?” VR5

10 diciembre
“(…) …, el mundo no es más que la mente. Aparte de la mente, ¿existe el mundo? Contéstame.” VR6

6 diciembre
“Si uno tiene forma, el mundo y Dios también la tendrán. ¿Puede existir lo visto sin el ojo?
Si uno no tiene forma, ¿quién puede verlas, y cómo verlas?
Realmente, uno es el Ojo, y de hecho, el Ojo sin límites.” VR4

5 diciembre
“(…) Ese estado … agradable …, en el cual, habiendo dejado el punto de vista objetivo,
uno conoce su propio Ser y se pierden todas las nociones de unidad y dualidad, de uno mismo, y del ego.” VR3

4 diciembre
“…, mantenerse en el ser de uno mismo donde el “yo”, el ego, está muerto, es el estado perfecto.” VR2

3 diciembre
“… , todo de hecho es el Ser, y solamente el Ser en el Corazón.” VR1

Ramana Maharshi; 40 versos sobre la Realidad, versos del 1 al 17. [trad. Eduardo Linder Iturribarría]