Q
_____Muerte y Transcendencia
_____selección de fragmentos

• Sogyal Rimpoché
  El Libro tibetano de la vida y de la muerte.
  Editado por Patrick Gaffney y Andrew Harvey. Traducción del inglés: Jorge Luis Mustieles.
  
  Le livre tibétain de la vie et de la mort.
  Édition La Table Ronde © 1993_2003
  
  
  Sélection de fragments
  
  

  “La mort est le moment crucial de toute notre vie, et chacun d'entre nous devrait pouvoir morir en paix et dans la plénitude, sachant qu'il sera entouré du meilleur accompagnement spirituel possible .” Sogyal Rinpoché, Lérab Ling · mai 2001 p. 15 (Introduction à l'édition révisée)

  
  

  ‹‹ ... si nous souhaitons mourir bien, nous devons apprendre à vivre bien: pour avoir l'espoir d'une mort paisible, il nous faut cultiver la paix, dans notre esprit comme dans notre manière de vivre. ›› Dalai Lama , Íbidem p. 18 ‹‹ Avec le maître, la distance n'existe pas ›› Lama Tseten Sans foi réelle et authentique en un vie après la mort, la plupart d'entre nous mènent une existence dépourvue de toute signification ultime. (...) La destrucion de notre environnement est alimetée par la peur de la mort et par l'ignorance d'une vie après la mort, et constitue une menace pour nos vies à tous. (...) Tout ceci nous montre, avec une acuité douloureuse, combien il est nécessaire que s'opère, aujourd'hui plus que jamais, un changement fondamental dans notre attitude envers la mort et les mourants. (...) ... seule une connaissance spitituelle leur permettra véritablement de faire face à la mort et de la comprendre. (...) La mort n'est ni déprimante ni séduisante, elle est tout simplement une realité de la vie. (...) ... la plus part des gens meurent non préparés à la mort, de la même maniere qu'ils ont vécu, non préparés à la vie? p. 38-39-41_43 Selon la perspective du bouddhisme tibétain, nous pouvons diviser notre existence entière en quatre réalités qui sont en corrélation constante: 1º la vie; 2º le processus de la mort et la mort elle-même; 3º la période après la mort et 4º la renaissance. On les appelle les quatre bardos: 1º le bardo naturel de cette vie; 2º le bardo douloureux du moment de la mort; 3º le bardo lumineux de la dharmata et 4º le bardo karmique du devenir. p. 45 ‹‹ Ma religion est de vivre - et de mourir - sans regret. ›› Milarépa La réalisation de la nature de l'esprit, que nous pourrions appeler notre essence la plus secrète, cette vérité dont nous sommes tous en quête, est la clé pour comprendre la vie et la mort. Au moment de la mort, en effet, l'esprit ordinaire et ses illusions meurent et, dans la brèche ainsi ouverte, se révèle la nature de notre esprit, illimitée comme le ciel. Cette nature essentielle de l'esprit constitue l'arrière-plan de l'emsemble de la vie et de la mort, de la même manière que le ciel embrasse l'univers tout entier. (...) Il es donc essentiel que chacun d'entre nous apprenne, de son vivant, à se familiariser avec cette nature de l'esprit. C'est à cette condition seulement que nous serons prêts lorsqu'elle se révélera spontanément, et dans toute sa puissance, au moment de la mort. p. 46 ..., le message essentiel que nous livrent les enseignements buddhistes est qu'il existe un espoir immense, dans la vie comme dans la mort, à condition que nous nous y soyons préparés. Ces enseignements nous révèlent qu'une liberté prodigieuse, et finalment sans limites, est possible, qu'il nous appartient d'y travailler dès maintenant, durant notre vie; une liberté qui nous permettra de choisir notre mort et, par conséquent, de choisir notre naissance. Pour celui qui s'est préparé et s'est engagé dans une pratique spirituelle, la mort arrive non comme une défaite mais comme victoire, devenant ainsi le moment le plus glorieux de la vie, son couronnement. p. 49-50 ‹‹ cette chose appelée "cadavre" et qui nous fait si peur vit avec nous, ici et maintenant ››. Milarépa Sans doute la raison la plus profonde de notre peur de la mort est-elle que nous ne savons pas qui nous sommes. p. 53 Le terme tibétain pour désigner le corps est lü, ce qui signifie ‹‹ ce qu'on laisse derrière soi ››, comme un bagage. Chaque fois que nous prononçons le mot lü, ce terme nous rappelle que nous ne sommes que des voyageurs, ayant trouvé un refuge temporaire dans cette vie et dans ce corps. p. 60 ‹‹ De toutes les empreintes, Celle de l'éléphant est suprême. De toutes les contemplations de l'esprit, Celle de la mort est suprême. ›› p. 70 ‹‹ Si tu veux connaître la vérité de la vie et de la mort, tu dois réfléchir continuellement à ceci: la seule loi dans l'univers qui ne soit pas soumise au changement est que tout change et que tout est impermanent. ›› p. 74 Buddha ‹‹ Voyez-vous, nous sommes tous en train de mourir, ce n'est qu'une question de temps. Certains d'entre nous meurent simplement plus tôt que d'autre ››. p. 77 Dudjom Rinpoché La contemplation de la mort fera naître en vous une compréhension plus profonde de ce que nous appelons le ‹‹ renoncement ››, ... . (...) Par une réflexion fréquente et approfondie sur la mort, vous vous apercevrez que vous ‹‹ émergez ›› de vos schémas habituels, souvent avec un sentiment de dégout. Vous vous sentirez de plus en plus disposé à les abandonner et, finalement, vous serez capable de vous en dégager aussi facilement, disent les maîtres, ‹‹ que l'on retire un cheveu d'une motte de beurre ››. p. 81 ..., il existe une façon d'accepter l'impermanence tout en savourant la vie, sans pour autant s'attacher aux choses. p. 85 Si tout est impermanent, alors tout est ‹‹ vide ››, c'est-à-dire sans existence intrinsèque, stable ou dourable. Et toutes choses, comprises dans leur véritable relation, sont vues non comme indépendantes mais comme interdépendantes. (...) Si vous y regardez de près, rien ne possède d'existence intrinsèque. C'est cette absence d'existence indépendante que nous appelons ‹‹ vacuité ››. p. 89 Existe-t-il, derrière les apparences, quelque chose d'ilimité, d'infiniment spacieux, au sein duquel se déploierait la danse du changement et de l'impermanence? Existe-t-il quelque chose sur quoi nous puissions compter et qui survive à ce que nous appelons la mort? ... ‹‹ quelque chose ›› que rien ne peut détruire ou altérer, et qui ne peut mourir. p. 93-94 Dans l'horreur de la mort, j'allai dans les montagnes; Encore et encore, je méditai sur l'incertitude de son heure ... Ayant pris la citadelle de la nature de l'esprit immortelle est infinie, Tout peur de la mort, désormais, a définitivement cessé. p. 94-95 Milarépa ..., la nature de l'esprit est la source même de toute compréhension. En tibétain, nous l'appelons Rigpa, conscience claire primordiale, pure, originelle, à la fois intelligence, discernement, rayonnement et éveil constant. (...) ...: réaliser la nature de l'esprit, c'est réaliser la nature de toute chose. p. 106 Aucun mot ne peut la décrire Aucun exemple ne peut la désigner Le samsara ne peut la dégrader Le nirvana ne peut l'améliorer Elle n'est jamais née Elle n'a jamais cessé Elle n'a jamais été libérée Elle n'a jamais été victime de l'illusion Elle n'a jamais existé Elle n'a jamais été inexistante Elle ne connaît aucune limite On ne peut la ranger dans aucune catégorie. p. 110 Dudjom Rinpoché Appendre à méditer est le plus grand don que vous puissiez vous accorder dans cette vie. En effet, seule la méditation vous permettra de partir à la découverte de votre vraie nature et de trouver ainsi la stabilité et l'assurance nécessaires pour vivre bien, et mourir bien. La méditation est la route qui mène vers l'éveil. p. 123 La méditation consiste à ramener l'esprit en lui-même, ce qui est tout d'abord accompli par la pratique de l'attention. p. 129 La pratique de l'attention, ... est appelée ‹‹ demeurer paisiblement ›› ou ‹‹ reposer dans le calme ››. p. 129 Ramener votre esprit en lui même signifie ramener l'esprit à l'état appelé ‹‹ demeurer paisiblement ››, grâce à la pratique de l'attention. Au niveau plus profond, cela consiste à se tourner vers l'intérieur et demeurer dans la nature de l'esprit. C'est la méditation à son plus haut degré. p. 131 ‹‹ La méditation n'est pas un effort, mais une assimilation naturelle et progressive ››. p. 135 Dans l'esprit ordinaire, nous percevons le flot de nos pensées comme une continuité; mais en réalité, tel n'est pas les cas. Vous découvriez par vous-même qu'un intervalle sépare chaque pensée de la suivante. Quand la pensée précédente est passée et que la pansée suivante ne s'est pas encore élevée, vous trouverez toujours un espace dans lequel Rigpa, la nature de l'esprit, est révelé. La tâche de la méditation est donc de permettre aux pensées de ralentir afin que cet intervalle devienne de plus en plus manifeste. p. 157 Selon l'approche buddhiste, l'argument principal ‹‹ établissant ›› la vérité de la renaissance se fonde sur une compréhension profonde de la continuité de l'esprit. p. 181 Il est a tout à fait évident que nous possédons ce que nous appelons ‹‹ un esprit ›› ou ‹‹ une conscience ››: notre expérience en témoigne. Il est aussi manifeste, toujours de par notre expérience, que ce que nous appelons ‹‹ esprit ›› ou ‹‹ conscience ›› est sujet au changement, quand il est exposé à différentes conditions et circonstances. Cela nous montre sa nature variable d'instant à instant, sa prédisposition à se modifier. (...) Si doncs vous remontez à l'origine de notre esprit actuel, de notre conscience présente, vous vous apercevrez que, de même que pour l'origine de l'univers matériel, vous remontez à l'origine de la continuité de l'esprit jusqu'à une dimension infinie; comme vous pouvez les constater, la continuité de l'esprit est sans origine. (...) ... le bouddhisme croit en la causalité universelle: tout est soumis au changement, à des causes et à des conditions. Il n'accorde donc aucune place à un créateur divin, ni à une ‹‹ génération spontanée ›› des êtres; tout se manifeste au contraire comme une conséquance de causes et de conditions. Ainsi l'état présent de l'esprit, ou conscience, résulte de ses instants précédents. Les causes et conditions dont nous parlons sont principalement de deux types: les ‹‹ causes ›› substantielles qui sont à l'origine de ce qui se produit, et les differents ‹‹ facteurs ›› qui contribuent à produire la situation de causalité. Dans le cas de l'esprit et du corps, bien que l'un puisse affecter l'autre, l'un ne peut pas devenir la substance de l'autre ... Bien que l'esprit et la matière dépendent l'un de l'autre, l'un ne peut être la cause substantielle de l'autre. C'est sur cette base que le bouddhisme accepte la notion de renaissance. p. 182-183 Dalaï Lama La plupart des gens considèrent que le terme ‹‹ réincarnation ›› implique ‹‹ quelque chose ›› qui se réincarne, qui voyage de vie en vie. Mais nous ne croyons pas, dans le bouddhisme, en une entité indépendante et immuable telle que l'âme ou l'ego, qui survivrait à la mort du corps. Ce qui assure la continuité entre les vies n'est pas d'après nous une entité, mais la conscience à son niveau ultime de subtilité. p. 183 Selon l'explication bouddhiste, dit le Dalaï Lama, le principe créateur ultime est la conscience. Il existe différents niveaux de conscience. Ce que nous appelons la conscience subtile la plus profonde est toujours présente. La continuité de cette conscience est en quelque sorte permanente; comme les particules d'espace. Ce qui correspond aux particules d'espace dans le champ de la matière est, dans le champ de la conscience, la Claire Lumière ... La Claire Lumière, avec son énergie particulière, assure le lien avec la conscience. p. 183-184 ‹‹ Ce que vous êtes est ce que vous avez été ››, ‹‹ ce que vous serez est ce que vous faites maintenant. ›› Buddha ‹‹ Si vous désirez connaître votre vie passée, examinez votre condition présente; si c'est votre vie future que vous désirez connaître, examinez vos actions présentes. ›› Padmasambhava ... la portée de nos actions dépend entièrement de l'intention ou de la motivation qui les anime, et non de leur ampleur. p. 189 C'est donc notre motivation, bonne ou mauvaise, qui détermine le fruit de nos actions. p. 190 Le karma n'est donc pas une fatalité, il n'est pas prédéterminé. ‹‹ karma ›› désigne notre capacité à créer et à évoluer. Il est créateur parce que nous pouvons déterminer notre façon d'agir et la motivation qui l'anime. Nous pouvons changer. L'avenir est entre nos mains, il est dans notre coeur. p. 191 Ceux qui ont maîtrisé la loi du karma et atteint la réalisation peuvent choisir de renaître pour aider les autres. Une tradition consistant à reconnaître de telles incarnations, ou tulkus, est née au Tibet au XIIIe siècle et s'est perpétuée jusqu'à nos jours. (...) Le but véritable de cette tradition est d'assurer que la mémoire de sagesse des maîtres ayant atteint la réalisation ne se perd pas. Ce qui caractérise la vie d'une incarnation, c'est que sa nature originelle - la mémoire de sagesse dont il ou elle a hérité - s'éveille à travers son éducation; c'est là le signe indubitable de son authenticité. p. 198-199 Qu'est-ce qui se perpétue chez un tulku? Est-il la même personne que celle dont il est la réincarnation? Oui et non. Sa motivation et son dévouement en vue d'aider tous les êtres demeurent les mêmes; mais il n'est pas vraiment la même personne. Ce qui continue de vie en vie est une bénédiction, ce qu'un chrétien appellerait ‹‹ la grâce ››. La transmigration de cette bénédiction, de cette grâce, est parfaitement adaptée à chaque époque successive, elle lui est appropiée; l'incarnation apparaît de la façon qui, potentiellement, convient le mieux au karma des êtres de son époque, afin de pouvoir les aider le mieux possible. p. 200-201   Lorsque vous êtes assis au chevet d'un mourant, sachez que vous êtes en présence d'une personne qui possède le véritable potentiel pour atteindre l'état de Bouddha. p. 385 ‹‹ Soyez libre de l'attachement et de l'aversion. Gardez votre esprit pur. Et unissez-le au Bouddha. ›› p. 406 Jamyang Khyentsé

  
  
  

  Bardos et d'autres réalités Bardo est un mot tibétain qui signifie simplement ‹‹ transition ›› : un intervalle entre l'achèvement d'une situation et le commencement d'un autre. Bar signifie ‹‹ entre ›› et do ‹‹ suspendu ›› ou ‹‹jeté ››. Le terme bardo est devenu célèbre grâce à la popularité du Livre des Morts tibétain. (...) Le titre véritable du livre est Bardo Tödrol Chenmo, qui signifie ‹‹ la grande libération par l'audition pendant le bardo ››. Les enseignements sur les bardos sont extrèmement anciens; on les trouve dans ce que l'on appelle les tantras du Dzogchen. La lignée de ces enseignements remonte, au-delà des maîtres humains, jusqu'au Bouddha Primordial (appelé en sanscrit Samantabhadra et en tibétain Kuntuzangpo), qui représente la pureté primordiale de la nature de l'esprit, absolue, nue, semblable au ciel. Mais le Bardo Tödrol Chenmo fait lui-même partie d'un vaste cycle d'enseignements transmits par le maître Padmasambhava et révelés au XIVè siècle par le visionnaire tibétain Karma Lingpa. p. 203-204 ... , on associe habituellement le terme ‹‹ bardo ›› à la mot. Il est vrai que les Tibétains l'utilisent dans la langue parlée pour désigner l'état intermédiaire entre la mort et la renaissance, mais il possède cependant un sens plus vaste et plus profond. C'est dans les enseignements sur les bardos, ..., que se revèlent l'étendue et la profondeur de la connaissance des bouddhas sur la vie et la mort, que nous pouvons voir combien ce que nous appelons ‹‹ la vie ›› et ce que nous appelons ‹‹ la mort ›› sont inéparable, quand elles sont perçues et comprises clairement à partir de la perspective de l'éveil. Nous pouvons diviser la totalité de notre existence en quatre réalités: la vie, le processus de la mort et la mort, l'‹‹ après-mort ››, et la renaissance. Ce sont les quatre bardos: _ le bardo ‹‹naturel›› de cette vie; _ le bardo ‹‹douloureux›› du moment précedant la mort; _ le bardo ‹‹lumineux›› de la dharmata; _ le bardo ‹‹karmique›› du devenir. p. 205 Ce qui caractérise et définit chacun de ces bardos, c'est qu'ils sont tous des intervalles, ou périodes, pendant lesquels la possibilité d'éveil est tout particulièrement présente. Des occasions de libération s'offrent à nous continuellement tout au long de la vie et de la mort, et les enseignements sur les bardos sont la clé, l'outil, qui nous permettent de les découvrir, de les reconnaître et de les utiliser au mieux. p. 207 Les bardos sont des périodes de profonde incertitude; c'est là l'une de leurs caractéristiques essentielles. (...) L'incertitude qui imprègne actuellement notre vie entière deviendra encore plus intense, plus accentuée après notre mort; notre clarté ou notre confusion, disent les maîtres, seront alors ‹‹ multipliées par sept ››. ... nous vivons dans un état constant d'expéctative et d'ambigüité. Notre esprit oscile perpétuellement entre confusion et clarté. (...) Mais ce qui est déconcertant à propos de la vie est qu'en dépit de toute notre confusion, nous pouvons aussi vraiment faire preuve de sagesse. Ceci nous montre ce qu'est le bardo: une oscillation continuelle et déroutante entre clarté et confusion, perspicacité et perplexité, certitude et incertitude, santé mentale et folie. Tels que nous sommes actuellement, sagesse et confusion s'élèvent simultanément dans notre esprit; on dit qu'elles sont ‹‹ co-émergentes ››. Cela signifie que nous sommes constamment amenés à choisir entre les deux, et tout dépend de celle que nous choisirons. (...) ..., chaque instant de notre expérience est un bardo car chaque pensée, chaque émotion naît de l'essence de l'esprit et s'y fond à nouveau. p. 207-208 Quelle que soit la perfection de notre maîtrise spirituelle, nous sommes limités par le corps et son karma. Quand la mort nous libère du corps physique, c'est pour nous l'occasion sans pareille d'accomplir tout ce vers quoi nous avons tendu dans notre pratique et au cours de notre vie. Même dans le cas d'un maître suprême ayant atteint la plus haute réalisation, c'est seulement à sa mort que la libération ultime, ou paranirvana, surviendra. C'est pourquoi, dans la tradition tibétaine, nous ne célébrons pas le jour de naissance des maître, mais le jour de leur mort, le moment de leur éveil utime. (...) ... les qualités de la bouddhéité sont voilés par le corps physique; dès que celui-ci est abandonné, elles se déploient dans tout leur éclat. Pourquoi le moment de la mort est-il si riche de possibilités? Parce que la nature essentielle de l'esprit, la Luminosité fondamentale ou Claire Lumière, se manifeste alors spontanément, dans toute son immensité et sa splendeur. Si nous pouvons reconnaître la Luminosité fondamental à cet instant crucial, nous disent les enseignements, nous atteindrons la libération. Cela ne sera toutefois possible que si vous avez fait connaissance ave la nature de l'esprit dans votre vie et si vous vous êtes déjà familiarisé avec elle grâce à la pratique spirituelle. C'est pourquoi ... l'on considère dans notre tradition qu'une personne qui a atteint la libération au moment de la mort l'a atteinte dans cette vie-ci, et non dans l'un des états du bardo suivant la mort. p. 210-211 ... les bardos ... sont tous différents états et différentes réalités de l'esprit. (...) Il existe une relation claire et précise entre les états du bardo et les niveaux de conscience dont nous faisons l'expérience tout au long du cycle de la vie et de la mort. Quand nous passons d'un bardo à l'autre, que ce soit dans la vie ou dans la mort, il se produit un changement correspondant dans notre conscience. p. 212 ‹‹ La manière suprème de se préparer, est-il dit, a lieu maintenant: c'est d'atteindre l'éveil dans cette vie même ››. p. 218 Le bardo naturel de cette vie Les maîtres nous enseignent qu'il existe un aspect de notre esprit qui constitue sa base fondamentale, un état que l'on appelle ‹‹ la base de l'esprit ordinaire ››. Au XIVe siègle ... Longchenpa, le décrivait ainsi: ‹‹ C'est un état non éveillé, neutre, appartenant à la catégorie de l'esprit et des activités mentales; il est devenu le fondement de tous les karmas et de toutes les "traces" du samsara et du nirvana. ›› p. 219 Chaque être perçoit la vérité en fonction des schémas karmiques qui conditionnent ses perceptions. p. 221 Kalou Rinpoché ... nous percevons ce que notre vision karmique nous permet de voir, et rien de plus. p. 222 Les enseignements nous disent qu'il existe essentiellement trois types de visions: ‹‹ la vision karmique impure ›› des êtres ordinaires; ‹‹ la vision de l'expérience ›› qui s'ouvre aus pratiquants dans la méditation et qui est la voie ou le véhicle de la transcendance; et ‹‹ la vision pure ›› des êtres réalisés. Un être réalisé ou un buddha perçoit ce monde comme spontanément parfait, un royaume d'une pureté éblouissante et absolue. Ayant purifié toutes les causes de la vision karmique, il perçoit directement toute chose dans sa nature sacrée, nue et primordiale. (...) Cette vie représente la seule occasion et le seul lieu qui nous soient donnés pour nous préparer, et nous ne pouvons véritablement le faire que par un pratique spirituelle. Tel est le message inéluctable du bardo naturel de cette vie. p. 226-227 ... , il existe dans le bouddhisme tibétain une éducation spirituelle fondamentale, ... un entraînement spirituel complet au bardo de cette vie ... . Les bases de cet entraînement constituent ce que l'on appelle ‹‹ les trois outils de sagesse ››: la sagesse de l'écoute et de l'entente, la sagesse de la contemplation et de la réflexion, et la sagesse de la méditation. p. 228 ‹‹ Plus vous écoutez, plus vous entendez; plus vous entendez, plus votre compréhension s'approfondit ››. p. 239 Dilgo Khyentsé Rinpoché ... l'espoir et la peur sont ennemis de la paix de votre esprit. p. 234 ... plus encore que le désir et l'attachement, c'est le doute qui constitue l'obstacle majeur à l'évolution humaine. (...) ... le doute ... . ... n'est rien de plus que la tentative désespérée de l'ego pour se défendre de la sagesse. p. 241 Le voyage spirituel consiste en une purification et un apprentissage continuels. Lorsque vous comprenez ceci, vous devenez humble. Il existe un proverbe tibétain connu: ‹‹ Ne confondez pas la compréhension avec la réalisation, et ne confondez pas la réalisation avec la libération.›› Et Milarépa disait: ‹‹ Ne nourrissez pas d'espoirs de réalisation, mais practiquez toute votre vie.›› p. 245-246 Personne ne peut mourir sans peur et en toute confiance s'il n'a véritablement réalisé la nature de l'esprit. Approfondie par des années de pratique assidue, seule cette réalisation est à même d'assurer la stabilité de l'esprit durant ce chaos tumulteux qu'est le processus de la mort. p. 286 Le bardo douloureux du moment précedant la mort Toute l'attitude bouddhiste au moment de la mort peut être résumée par ces vers de Padmasambhava, extraits du cycle du Livre des Morts tibétain: Maintenant que le bardo du moment précédant la mort se lève sur moi, J'abandonne tout envie, désir et attachement, J'entre non distrait dans le clair éveit de l'enseignement Et éjecte ma conscience dans l'espace de Rigpa non-né. À l'heure où je quitte ce corps fait de chair et de sang, En lui je reconnais une illusion transitoire. A ce moment crucial, deux choses comptent: ce que nous avons fait dans notre vie, et l'état d'esprit dans lequel nous nous trouvons. Même lorsque nous avons accumulé un karma négatif important, si nous parve- nons vraiment à modifier notre attitude en profondeur lors de nos derniers instants, cela peut influer de façon décisive sur notre avenir et transformer notre karma. Le moment de la mort, en effet, offre une occasion exceptionellement puissante de purifier ce karma. p. 406-407

  
  
  

  Practiques La transmision du pouvoir. Imaginez à présent que des milliers de rayons de lumière éclatants émanent du maître et se dirigent vers vous; ils vous pénètrent, vous purifient, vous guérissent, vous bénissent, vous transmetent le pouvoir et sèment en vous le germe de l'éveil. Pour rendre la pratique aussi féconde et inspirante que possible, vous pouvez imaginer qu'elle se déroule en trois phases successives: _ Premièrement, une lumière éblouissante, blanche comme le cristal, jaillit du front du maître, pénètre dans le centre d'énergie de votre front et envahit votre cops tout entier. Cette lumière blanche représente la bénédiction du corps de tous les bouddhas: elle nettoie tout le karma négatif que vous avez accumulé dans les actions néga- tives du corps; elle purifie les canaux subtils de votre système psychophysiologique; elle vous confère la béné- diction du corps des bouddhas; elle vous transmet le pouvoir de la pratique de visualisation; elle vous ouvre à la réalisation de l'énergie de compassion de Rigpa, la nature de l'esprit, qui se manifeste en toute chose. _ Deuxièmement, un flot de lumière rouge rubis émane de la gorge du maître, pénètre dans le centre d'énergie de votre gorge et envahit votre corps tout entier. Cette lumière rouge représente la bénédiction de la parole de tous les bouddhas: elle nettoie tout le karma négatif que vous avez accumulé au travers de paroles préjudiciables; elle purifie l'air intérieur de votre système psychophysioloque; elle vous confère la bénédiction de la parole des bouddhas; elle vous transmet le pouvoir de la pratique du mantra; elle vous ouvre à la réalisation du rayonne- ment de la nature de Rigpa. _ Troisièmement, un flot chatoyant de lumière bleue, de la couleur du lapis-lazuli, jaillit du coeur du maître, pénètre dans le centre d'énergie de votre coeur et envahit votre corps tout entier. Cette lumière bleue représente la bénédiction de l'esprit des bouddhas: elle nettoie tout le karma négatif que vous avez accumulé par l'activité négative de votre esprit; elle purifie l'essence créatrice, ou énergie, de votre système psychophysiologique; elle vous confère la bénédiction de l'esprit des bouddhas; elle vous transmet le pouvoir des pratiques avancées de yoga; elle vous ouvre à la réalisation de la pureté primordial de l'essence de Rigpa. Sachez et ressentez que vous avez maintenant reçu, grâce aux bénédictions, la transmission de pouvoir du corps, de la parole et de l'esprit indestructible de Padmasambhava et de tous les bouddhas. p. 281_283 Ngöndro, pratiques de purification ... habilement conçues pour opérer une transformation intérieur complète. Elles impliquen l'être tout entier - corps, parole et esprit - et commencent par une série de contemplations profondes concernant: _ le caractère unique de l'existence humaine; _ la présence inéluctable de l'impermanence eet de la mort; _ la loi infaillible de cause à effet qui s'applique à nos actes; _ le cercle vicieux de frustration et de souffrance qui constitue le samsara.   Le p'owa ... la pratique destinée a diriger la conscience à l'instant qui précède la mort. p. 35 ... le transfer de conscience, ou p'owa, au moment de la mort. p. 204 Le Guru Yoga, ... constitue la base de la pratique du po'wa, le transfert de conscience au moment de la mort. Si en effet à ce moment vous êtes capable d'unir avec confiance votre esprit à l'esprit de sagesse du maître et de mourir dans cette paix, je vous promets et vous assure que tout ira bien. p. 284 _ Première pratique. Assurez vous d'abord que vous êtes confortablement installé, puis prenez la position de méditation. (...) Ramenez ensuite votre esprit en lui-même, relâchez-vous et détendez-vous complètement. 1. Dans le ciel devant vous, invoquez la personnification de la vérité en laquelle vous croyez - quelle qu'elle soit - sous la forme d'une lumière rayonnante. (...) Si vous n'avez d'affinité avec aucune figure spirituelle en particulier, imaginez simplement, dans le ciel devant vous, une forme toute de lumière dorée. (...) Ne vous inquiétez pas si vous ne parvenez pas à les visualiser très clairement, emplissez simplement votre coeur de leur présence et ayez la certitude qu'ils sont là près de vous. p. 393 2. Concentrez maintenant votre esprit, votre coeur et votre âme sur la présence que vous avez invoquée et priez: Par votre bénédiction, votre grâce, votre aide et par le pouvoir de la lumière émanant de vous, Puissent tout mon karma négatif, mes émotions destructrices, mes obscrucissements et mes blocages être purifiés et éliminé, Puisse-je me savoir pardonné pour tout le mal que j'ai pu penser et commettre, Puisse-je accomplir la profonde pratique du p'owa et mourir dans la dignité et la paix, Et, par le triomphe de ma mort, puisse-je être source de bienfais pour tous les êtres, vivants ou morts. 3. Imaginez maintenant que la présence de lumière invoquée est si émue de la sincérité et de la ferveur de votre prière qu'elle répond par un sourire bienveillant et dirige vers vous son amour et sa compassion sous la forme d'un flot de rayons lumineux jaillissant de son coeur. Lorsqu'ils vous touchent et vous pénètrent, ces rayons nettoient et purifient tout votre karme négatif, vos émotions destructrices et les obscurcissements qui sont la cause de votre souffrance. Vous voyez et ressentez à présent que vous êtes totalement immergé dans la lumière. 4. Vous êtes maintenant complètement purifié et totalement guéri par cette lumière émanant de la présence. Considérez ensuite que votre corps, lui-même crée par le karma, se dissout entièrement en lumière. 5. Le corps de lumière qui est le vôtre maintenant s'élance vers le ciel et se fond, indissolublement, dans cette présence de lumière et de félicité. 6. Demeurez dans cet état d'unité aussi longtemps que possible. _ Seconde pratique. 1. ... commencez, comme précédemment, par demeurer tranquillement, puis invoquez la présence de la personfication de la vérité. 2. Imaginez que votre conscience est une sphère de lumière au niveau de votre coeur, qui jaillit hors de vous telle une étoile filante et pénètre dans le coeur de la présence en face de vous. 3. Cette sphère se dissout et se fond dans la présence. _ Troisième pratique. Voici la façon la plus essentielle de faire cette pratique: mêlez simplement votre esprit à l'esprit de sagesse de la pure présence. Dites-vous: ‹‹ Mon esprit et l'esprit du Bouddha sont un. ›› La pratique essentielle du p'owa pour aider les mourants Le principe et l'ordre de la pratique sont exactement les mêmes, la seule différence étant que vous visualisez le Bouddha ou la présence spirituelle au-dessus de la tête du mourant. Imginez que les rayons de lumière ruissellent sur lui, purifiant son être tout entier, et qu'il se dissout alors en lumière et se fond dans cette présence spirituelle. Effectuez cette pratique pendant toute la durée de la maladie de la personne ..., et particulièrement - c'est le plus important - au moment de son dernier soupir, ou dès que possible après l'arrêt de la respiration et avant que le corps ne soit touché ou dérangé d'une quelconque façon. p. 397-398   La pratique de Tonglen ..., la pratique de tonglen - donner et recevoir - consiste à prendre sur soi la douleur et la souffrance des autres, et à leur donner notre bonheur, votre bien-être et la paix de votre esprit. (...) Géshé Chekhawa écrivait: ‹‹Donner et recevoir doivent être practiqués alternativement. Cette alternance doit être placées sur le support de la respiration.›› ..., je sais combien il est difficile d'imaginer que l'on prend sur soi la souffrance des autres, et particulièrement celle des malades ou des mourants, sans avoir au préalable établi en soi la force et l'assurance de la compasion. Ce sont cette force et cette assurance que donneront à votre pratique le pouvoir de transmuter leur souffrance. C'est pourquoi je recommande toujours de pratiquer tonglesn pour vous avant de le pratiquer pour autrui. Avant de diriger vers les autres votre amour et votre compassion, découvrez-les, approfondissez-les, créez-les et renforcez-les en vous-mêmes. Guérissez-vous de toute réticence, détresse, colère ou peur qui pourraient vous empêcher de pratiquer tonglen de tout votre coeur. p. 371 _ Pratique préliminaire: ... commencer par éveiller en vous la nature de l'esprit et d'y demeurer. Lorsque vous demeurez dans la nature de l'esprit et percevez toute chose directement comme ‹‹vide››, illusoire et semblable au rêve, vous demeurez dans l'état que l'on appelle la ‹‹Bodhichitta absolue›› ou ‹‹ultime››, le coeur véritable de l'esprit d'éveil. Les enseignements comparent la Bodhichitta absolue à un trésor inépuisable de générosité. La compassion, comprise dans son sens le plus profond, est reconnue et perçue comme le rayon- nement naturel de la nature de l'esprit, le moyen habile qui s'élève du coeur de la sagesse. Commencez par vous asseoir et par ramener l'esprit en lui-même. Laissez toutes vos pensées s'apaiser, sas les solliciter ni les suivre. Fermez les yeux si vous le désirez. Lorsque vous vous sentez tout à fait calme et centré, éveillez légèrement votre vigilance et commencez la patique. p. 372 _ Tonglen pratiqué sur l'environnement. Asseyez-vous et prenez conscience de votre humeur et de votre état d'esprit. Si vous êtes anxieux, si l'atmophère est lourde, absorbez alors mentalement - en inspirant - tout ce qu est insalubre et - en expirant - répandez autour de vous calme, clarté et joie, purifiant et assainissant ainsi l'atmosphère et l'environement de votre esprit. p. 372 _ Tonglen pratiqué sur soit-même. Pour accomplir cet exercice, divisez-vous en deux aspects, A et B. A est l'aspect de vous qui est sain, empli de compassion, chaleureux et aimant, ... . B est l'aspect de vous qui a été blessé, celui qui es sent incompris et fustré, amer ou en colère. En inspirant, imaginez que A ouvre complètement son coeur, accueille et embrasse avec chaleur et compassion toutes les souffrances, négativités, douleurs et blessures de B. Emu, B ouvre lui aussi son coeur et toutes ses doulerus et souffrances disparaissent dans cette étreinte emplie de compassion. En expirant, imaginez que A envoie à B tout le pouvoir réparateur de son amour, toute sa chaleur, sa confiance, son bien-être, son assurance, con bonheur et sa joie. p. 373 _ Tonglen pratiqué dans une situation vivante. Représentez-vous avec précision une circonstance au cours de laquelle vous avez mal agi, ... . Puis, en inspirant, acceptez la totale responsabilité de vos actes lors de cette circonstance particulière, sans essayer en aucune façon de justifier votre conduite. Reconnaissez précisément ce que vous avez fait de mal et demandez pardon de tout votre coeur. En expirant à présent, dispensez la réconciliation, le pardon, la guérison et la compréhension. Ainsi, vous inspirez la faute et expirez la réparation du mal causé, vous inspirez la responsabilité de vos actes et expirez la guérison, le pardon et la réconcialiation. p. 373-374 _ Tonglen pratiqué pour les autres. Pensez à quelqu'un ..., en particulier une personne qui est dans la douleur. En inspirant, imaginez que vous prenez sur vous avec compassion toute sa souffrance et sa douleur et, en expirant, dirigez vers elle chaleur, amour, joie, bonheur et guérison. Maintenant, ... élargissez graduellement le cercle de votre compassion pour incloure d'abord d'autres personnes ... . Laissez votre compassion devenir universelle et accueillir dans son étreinte tous les êtres sensibles, sans aucune exception. p. 374-375 ... jusqu'ici ... les préliminaires complets de la pratique principale de tonglen. La pratique principal de tonglen. Dans la pratique de tonglen - donner et recevoir - nous prenons sur nous, par la compassion, toutes les souffrances diverses, mentales et physiques, de tous les êtres - leurs peurs, frustation, douleur, colère, culpa- bilité, amerture, doute et agressivité - et leur donnons, par notre amour, tout notre bonheur, bien-être, sérénité, apaisement et plénitude. p. 375-376 1. ... ramenez l'esprit en lui même. ... . ... méditez profondément sur la compassion. Invoquez la présence de tous les bouddhas, bodhisattvas et êtres éveillés, demanez leur aide afin que, par leur grâce et leur inspiration, la compassion puisse naître dans votre coeur. 2. Imaginez en face de vous, ... un personne ... dans une situation de souffrance. (...) ... lorsque vous sentez que la compassion envers cette personne ouvre votre coeur, imaginez que toutes ses souffrances se manifesten et se rassemblent sous la forme d'un épais nueage de fumée chaude, noirâtre et sale. 3. ... en isnpirant, visualisez que ce nuage de fumée noire se dissout avec votre inspiration au centre même de la fixation égocentrique, situé au niveau de votre coeur. Il détruit complétement en vous toute trace d'amour de soi immodéré, et purifie ainsi tout votre karma négatif. 4. ... une fois la fixation égocentrique détruite, (imaginez) que le coeur de votre esprit d'éveil - votre Bodhicitta - se révèle dans sa plénitude totale. Puis, en expirant, imaginez que vous envoyez (a la personne en douleur) la lumière radieuse et rafraîchissante de paix, de joie, de bonheur et d'ultime bien-être de votre esprit d'éveil, et ses rayos purifient entièrement son karma négatif. 5. ... il est essentiel que vous soyez fermement convaincu que tout son karma négatif a été réelement purifié, et que vous ressentiez la joie profonde et durable de le savoir entièrement libéré de sa souffrance. Pratiquer tonglen pour une personne mourante Parcourez exactement les mêmes étapes que dans la pratique principale. Dans la visualisation de la troisième étape, imaginez que tous les aspects de souffrance et de peur de la personne mourante se rassemblent en un gros nuage de fumée chaude, noirâtre et sale que vous inspirez. Considérez également qu'en agissant de la sorte, vous détruisez comme auparavant fixation égocentrique et amour de soi immodéé, et purifiez la totalité de votre karma négatif. Imaginez à présent qu'en expirant, la lumière émanant du coeur de votre esprit d'éveil emplit la personne mourante de sa paix et de son bien-être et purifie tout son karma négatif. p. 378-379 Qui veut promptement sauver Et soi-même et les autres, Doit pratiquer le grand secret: L'échange de soit et d'autrui. p. 380 Shantideva

  
  
  

  Dzogchen. Chapitre X : L'essence la plus secrète. ..., la pratique Dzogchen - le courant de sagesse le plus ancien et le plus direct du bouddhisme, et la source même des enseignements sur les bardos - est la plus claire, la plus efficace et la plus appropriée à l'environnement et aux besoins du monte contemporain. Les origines du Dzogchen remontent à Samantabhadra, le Bouddha Primordial. A partir de lui, l'enseignement fut transmis par une succession de grands maîtres dont la lignée reste interrompue jusqu'à nos jours. ... le maître suprême Padmasambhava. Il est l'esprit essentiel du Dzogchen. (...) ...; il en est le meilleur interprète et l'incarnation humaine, doté des qualités éclatantes de magnanimité, de pouvoir miraculeux, de vision prophétique, d'énergie éveillée et de compassion illimité. p. 286-287 Le Dozgchen est un état, l'état primordial même. (...) ... l'état déjà parfait en lui-même de notre nature primordiale, ... parfaite depuis l'origine, comme le ciel. Les enseignements bouddhistes dans leur ensemble son décrits en termes de ‹‹ Base, Chemin, et Fruit ››. La Base du Dzogchen est cet état fondamental, primordial - notre nature absolue, qui est déjà parfaite et toujours présente. p. 288 Réaliser notre nature originelle, c'est finalement atteindre la libération totale et devenir un bouddha. Cela, c'est le Fruit du Dzogchen, dont la réalisation est vraiment possible en l'espace d'une vie pour le pratiquant qui s'y consagre de tout son coeur et de tout son esprit. p. 289 L'entraînement pratique qu'est le chemin du Dzogchen est traditionnellement ... décrit en termes de Vue, Méditation et Action. La Vue consiste à percevoir directement l'état absolu, la Base de notre être. La Méditation est le moyen de stabiliser cette Vue et d'en faire une expérience innterrompue. L'Action est l'intégration de la Vue dans notre réalité et notre vie tout entières. (...) Dudjom Rinpoché disait: ‹‹ La Vue est l'intelligence de la conscience nue au sein de laquelle tout est contennu: perceptions sensorielles et existence phénoménale, samsara et nirvana. Cette conscience claire a deux aspects: la vacuité en est l'aspect absolu, et les apparences ou les perceptions, l'aspect relatif. ›› p. 290 ... si l'essence de toute chose est vide et ‹‹ pure depuis le commencement ››, sa nature est riche de nobles qualités et possibilités infinies; c'est le champ illimité, toujours spontané et parfait, d'une créativité dynamique et incessante. p. 291 Dans le Dzogchen, la Vue est introduite directement à l'étudiant par le maître. C'est l'aspect direct de cette introduction qui caractérise le Dzogchen et le rend unique. p. 292 ‹‹ ... la nature de l'esprit - le visage de Rigpa - est introduite à l'instant même où l'esprit conceptuel se dissout. ›› p. 293 Patrul Rinpoché ‹‹ Si les obscurcissements son dissipés, la sagesse de Rigpa rayonnera naturellement. ›› p. 294 Jamyang Khyentsé Qu'est-ce que la méditation dans le Dzogchen? C'est simplement demeurer non distrait dans la Vue, une fois celle-ci a été introduite. Dudjom Rinpoché la décrit ainsi: ‹‹ La méditation consiste à rester attentif à cet état de Rigpa, libre de toute construction mentale, tout en demeurant pleinement détendu, sans distraction ni saisie aucune. Car il est dit: "La méditation n'est pas un effort, mais une assimilation naturelle et progressive." ›› Tout le but de la pratique de méditation dans le Dzogchen est de renforcer et de stabiliser Rigpa, et de lui permettre d'atteindre sa pleine maturité. p. 301 L'essence de la pratique de la méditation dans le Dzogchen est condensée dans ces quatre points: _ Lorsqu'une pensée passée a pris fin et que la suivante ne s'est pas encore élevée, dans cette ouverture, cet espace, n'y a-t-il pas une conscience du moment, présent fraîche, originelle, inaltérée par la moindre trace de concept, une conscience lumineuse et nue? Voilà ce qu'est Rigpa. _ Mais cet état ne dure pas éternellement: soudain une autre pensée s'élève, ... . C'est le rayonnement naturel de Rigpa. _ Cependant, si vous ne reconnaissez pas cette pensée pour ce qu'elle est réellement, à l'instant même où elle s'élève, elle deviendra, comme auparavant, une autre pensée ordinaire. C'est ce que l'on appelle ‹‹ la chaîne de l'illusion ››, et c'est la racine même du samsara. _ Si vous êtes capable de reconnaître la vraie nature d'une pensée aussitôt qu'elle s'élève et de la laisser telle quelle, sans la suivre aucunement, alors toutes les pensées retournent automatiquement se fondre dans la vaste étendue de Rigpa et sont libérées. p. 302-303 Supposez que vous vous trouviez dans un état de profonde tranquilité. Sans doute ne durera-t-il pas longtemps et, telle une vague dans l'océan, une pensée, un mouvement finiront par s'élever. Ne rejetez pas le mouvement, n'adoptez pas non plus particulièrement la tranquilité; maintenez plustôt le flux de votre pure présence. L'atmosphère vaste et paisible de votre méditation est Rigpa, et tout ce qui s'élève n'est autre que le rayonnement naturel de Rigpa. Ceci est le coeur et le principe fondamental de la pratique Dzogchen. (...) Bien sûr, les vagues de l'océan ne sont pas toujours paisibles; elles peuvent aussi être déchaînées. De même s'élèveront des émotions violentes telles que la colère, le désir, la jalousie. Un vrai practiquant ne les considérera pas comme une perturbation ou un obstacle, mais les reconnaîtra, au contraire, comme une grande opportunité. (...) Réagir ainsi leur donne du pouvoir et resserre autour de vous les chaînes de l'illusion. Le grand secret du Dzogchen est de voir directement les émotions pour ce qu'elles sont à l'instant précis où elles s'élèvent: la manifestation vibrante et saisissante de l'énergie même de Rigpa. (...) Le pratiquant découvre alors -...- que non seulement ses émotions violentes ne l'emportent plus inexorablement, ne l'entraînent plus dans le tourbillon de ses névroses, mais qu'il peut même les utiliser réellement pour approfondir, enhardir, vivifier et renforces Rigpa. L'énergie tumultueuse devient le matériau brut de l'énergie éveillée de Rigpa. Plus l'émotion est forte et ardente, plus Rigpa est renforcé. A mon sens, cette méthode spécifique au Dzogchen a le pouvoir extraordinaire de dénouer les blocages émotionnels et psychologiques les plus profondément enracinés et les plus opiniâtres. p. 304-305 ... dans le Dzogchen tout est uniquement et à jamais Rigpa. Il ne peut donc être question d'une méditation autre que de demeurer simplement dans la pure présence de Rigpa. p. 307 ‹‹ L'action consiste à être véritablement attentif à vos pensées, bonnes ou mauvaises, à examiner la nature véritable de toute pensée qui s'élève, sans remonter au passé ni solliciter le futur, sans vous permettre de vous attacher à des expériences de joie ni d'être abattu par des situations tristes. Par là même, vous essayez d'atteindre l'état de grand équilibre et d'y demeurer; là, bien et mal, paix et détresse, sont dénués d'identité véritable. ›› p. 309 Dudjom Rinpoché Lorsque la Vue est présente, les pensées sont perçues pour ce qu'elles sont véritablement: fugaces, transparentes, et seulement relatives. (...) Vous ne vous attachez plus aux pensées ni aux émotions, vous ne les rejetez pas non plus. Vous les accueillez toutes au sein de la vaste étendue de Rigpa. (...) Dans cet état d'abandon dénué d'ambition et d'inquiétude, et décrit par Dudjom Rinpoché comme ‹‹ un état d'aise nu, sans inhibition ››, la loi karmique de cause à effet ne pourra plus vous enchaîner en aucune manière. (...) Il est extrêmement difficile de demeurer ne serait-ce qu'un instant sans distraction dans la nature de l'esprit, à plus forte raison d'autolibérer une seule pensée ou émotion dès qu'elle s'élève p. 309-310 Bien que ma Vue soit aussi vaste que le ciel, mes actions et mon respect pour la loi de cause à effet sont aussi fins que des grains de farine. p. 311 Padmasambhava Quelles que soient les perceptions qui s'élèvent, soyez comme un petit enfant qui entre dans un temple magnifiquement décoré: il regarde, mais sa perception est dénuée de toute saisie. Ainsi, laissez toute chose intacte dans sa fraîcheur, son naturel, son éclat et sa nature immaculés. Quand vous la laissez dans son état originel, sa forme ne change pas, sa couleur ne s'affadit pas et son éclat ne se ternit pas. Ce qui apparaît n'est souillé d'aucun attachement; ainsi, tout ce que vous percevrez s'élève comme la sagesse nue de Rigpa, l'union indivisible de la luminosité et de la vacuité. p. 312-313 Dudjom Rinpoché Un fois que vous aurez réalisé la Vue, bien que les perceptions trompeuses du samsara puissent encore s'élever dans votre esprit, vous serez semblable au ciel: quand un arc-en-ciel apparaît, le ciel n'est pas particulièrement flatté, et lorsque des nuages surviennent, il n'est pas particulièrement déçu. Vous éprouverez un profond sentiment de contentement. Vous exulterez en votre for intérieur en voyant que le samsara et le nirvana ne sont qu'une façade; la Vue inspirera constamment gaieté et humour, et un léger sourire intérieur pétillera toujours en vous. p. 312-313 Dilgo Khyentsé Rinpoché Deux pratiques constituent le coeur de l'entraînement Dzogchen, Trekchö et Tögal. (...) Trekchö signifie pourfendre l'illusion avec une rigueur implacable et directe. Essentiellement, c'est la force irrésistible de la Vue de Rigpa qui tranche cette illusion, tel un couteau coupant une mote de beurre ... . Tout l'édifice fantasmatique de l'illusion s'écroule, comme si la clé de voûte en avait été soufflée. L'illusion est tranchée net; la pureté primordiale et la simplicité originelle de la nature de l'esprit sont mises à nu. (...) ... la pratique avancée de Tögal. Le pratiquant de Tögal travaille directement avec la Claire Lumière, qui réside de façon inhérente et ‹‹ spontanément présente ›› au sein de tout phénomène. Il utilise des exercices spécifiques et exceptionnellement puissants afin de la révéler en lui-même. Tögal se caractérise par sa qualité d'instantanéité, de réalisation immédiate. Plutôt que de parcourir toute une chaîne de montagnes afin de parvenir à un lointain sommet, l'approche de Tögal consisterait à atteindre ce sommet d'un seul bond. Tögal permet au pratiquant d'actualiser en lui-même tous les aspects de l'éveil en l'espace d'une seule vie. Tögal est, par conséquent, considéré comme la méthode unique et extraordinaire du Dzogchen. Alors que Trekchö représente sa sagesse, Tögal en est le moyen habile. Tögal requiert une discipline à toute épreuve, et est généralement pratiqué dans le cadre d'une retraite. Grâce à ces pratiques avancées du Dzogchen, le pratiquant accompli peut terminer sa vie d'une façon extraordinaire et triomphante. A sa mort, il laisse son corps se résorber dans l'essence lumineuse des éléments qui l'ont créé et, par conséquent, son corps physique se fond en lumière et finit par disparaître complètement. Ce processus est connu sous le nom de ‹‹ corps d'arc-en-ciel ›› ou ‹‹ corps de lumière ›› car la résorption s'accompagne souvent de manifestations lumineuses spontanées et d'arcs-en-ciel. Les anciens tantras du Dzogchen et les écrits des grands maîtres en distinguent différentes catégories: Il fut une époque, en effet, où cet étonnant phénomène était sinon commun, du moins relativement fréquent. p. 314-315-316

  
  

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